Garvin Goei

Jātakamālā 8 – Maitrībalajātakam
(Kisah tentang Maitribala)

Jātakamālā 8 – Maitrībalajātakam
(Kisah tentang Maitribala)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Didera oleh penderitaan orang lain, orang yang sangat berwelas asih tidak memikirkan kesenangan mereka sendiri. Inilah akan diajarkan sebagai berikut.

Pada saat itu ketika Bodhisattva, yang selalu memiliki tujuan untuk menyelamatkan para makhluk, telah menetapkan (untuk menjalankan pāramitā) welas asih sebagai kualitas batinnya yang tinggi, dan selalu meningkat dalam kebajikan yang tiada tara – berdana, kerendahan hati, pengendalian diri, kelembutan, dan sebagainya, demi kepentingan dunia. Dikisahkan bahwa ia adalah seorang raja yang baik hati kepada semua makhluk, bernama Maitrībala.

(1, 2)
Sang raja menganggap musibah dan kesengsaraan rakyatnya sebagai kesusahannya juga, dan karena ia terampil dalam melindungi mereka, ia menggunakan pedang dan kekuasaan hukumnya sesuai dengan perasaan tersebut.

Namun pedangnya hanyalah hiasan baginya, karena raja-raja (lainnya) menunggu perintah darinya, dengan hormat menundukkan kepala mereka. Sedangkan ia menggunakan hukumnya dengan sangat terbuka, dalam kepentingan langkah-langkah yang diambilnya untuk memajukan kesejahteraan rakyatnya.

(3)
Dia memberikan hukuman dan penghargaan tanpa melanggar kebenaran. Akibat dari kebaikan hatinya dan kebijaksanaannya dalam mengelola negara, dia melindungi rakyat-rakyatnya bagaikan seorang ayah.

Maka dia memerintah dengan kebenaran, dan sambil mengarahkan kejujurannya, kemurahan hatinya, ketenangannya, kebijaksanaannya, dan kebajikan lainnya untuk mendukung kesejahteraan orang lain, dia meningkatkan simpanan tindakannya yang sangat luhur, yang merupakan syarat yang harus dipenuhi untuk pencapaian pencerahan.

Pada suatu hari, lima Yakṣa ― yang karena beberapa pelanggaran atau raja para Yakṣa lainnya (Kubera) telah diasingkan dari wilayah kekuasaannya ― datang ke kerajaannya. Para Yakṣa ini merupakan para Ojohāra yang ahli dalam seni membunuh makhluk lain. Ketika mereka melihat kerajaan menunjukkan aspek kemakmuran tertinggi, dan menjadi sadar bahwa ketiadaan setiap jenis malapetaka membuat para rakyat bersukacita, puas, berkembang, dan terbiasa bersenang-senang dalam beragam pesta meriah, muncul keinginan dari dalam diri mereka untuk menghilangkan kesehatan dari para penduduk di wilayah itu.

(4)
Tetapi, meskipun mereka melakukan tugas biasa mereka dengan upaya terbesar, mereka masih tidak dapat menghilangkan kesehatan penduduk negara itu.

(5)
Kekuatan raja itu begitu tinggi sehingga niatnya untuk melindungi terbukti menjadi perlindungan tertinggi. Karena alasan inilah para Yakṣa itu tidak berdaya untuk menghilangkan kesehatan rakyat-rakyatnya.

Dan karena mereka tidak dapat melemahkan siapa pun yang tinggal di kerajaan itu, betapapun besar tenaga yang mereka kerahkan, mereka berunding di antara mereka sendiri dan berkata: “Bagaimana ini bisa terjadi, tuan-tuan?

(6)
Mereka tidak memiliki keunggulan dalam pembelajaran, pertapaan, ataupun kekuatan batin yang memungkinkan mereka menghalangi kekuatan kita, namun kita semua dibuat menjadi tidak berdaya, sehingga menyia-nyiakan sebutan kita (Ojohāras) secara percuma.”

Dan mereka mengambil wujud sebagai laki-laki dari kelas Brāhmana. Mereka berjalan ke sana kemari, lalu melihat sekelompok penggembala dari mereka yang tinggal di kawasan hutan, yang sedang duduk di atas sebidang rumput di kaki pohon yang rindang. Dia memakai sepatu di kakinya dan karangan bunga di kepalanya – karangan yang terbuat dari bunga dan tunas pohon hutan. Tongkat dan kapaknya telah diletakkannya di atas tanah di sebelah kanannya. Dia sendirian dan sibuk dengan memutar tali, sambil mengalihkan dirinya dengan nyanyian dan senandung.

Mereka mendekatinya dan meniru suara manusia, berkata kepadanya: “Wahai teman yang sedang bertugas menjaga sapi, apakah engkau tidak takut tinggal sendirian di hutan yang sepi ini, di mana tidak ada manusia yang terlihat?” Kemudian ia menjawab mereka: “Hal apa yang harus aku takuti?” Para Yakṣa berkata: “Apakah kamu belum pernah mendengar bahwa makhluk seperti para Yakṣa, Rākṣasa, atau Piśāca pada dasarnya berwatak kejam?

(7, 8)
Jika para pria berada di dalam kelompok dan diberkahi dengan pembelajaran, pertapaan, dan pesona-svastyayana, bahkan kemudian, meskipun mereka tidak pernah begitu berani dan merendahkan rasa takut, mereka akan lolos dari para Rākṣasa yang memakan daging dan lemak manusia. Bagaimana, kemudian, apakah kamu tidak takut pada mereka, kamu yang tinggal tanpa teman di tengah-tengah hutan yang sunyi, terpencil, dan menakutkan ini?”

Mendengar ini, penggembala itu tertawa terbahak-bahak, dan berkata kepada mereka:

(9, 10)
“Baiklah, orang-orang di negeri ini dilindungi oleh svastyayana yang perkasa, sehingga bahkan raja para dewa sendiri tidak memiliki kuasa di atas mereka, apalagi para Yaksa pemakan daging.

Maka kebetulan aku mengembara tanpa rasa takut, melalui hutan belantara ini seperti rumahku sendiri, pada malam hari seolah-olah sedang siang, dan sendirian seolah-olah saya berada di tengah keramaian.”

Atas hal ini para Yakṣa menjadi sangat ingin tahu, dan berkata kepadanya dengan hormat, seolah-olah mendorongnya: “Engkau harus memberi tahu kami, wahai tuan yang baik, engkau harus memberi tahu kami, svastyayana-mu yang luar biasa ini.” Dia menjawab mereka, sambil tertawa sekali lagi: “Kalau begitu, dengarlah, svastyayana terbaik kami yang sangat luar biasa ini.

(11)
Dia memiliki dada yang lapang sejajar dengan selempeng Gunung Emas (Meru), yang wajahnya menampilkan keindahan bulan tanpa noda di musim gugur, yang lengannya panjang dan penuh seperti tongkat emas, ia yang memiliki mata banteng dan gaya berjalan yang sepreti banteng. Singkatnya, itulah raja kami.

Inilah svastyayana terbaik kami.” Dan setelah mengucapkan kata-kata ini, melihat dengan kebencian dan keheranan di wajah para Yakṣa, dia melanjutkan:

“Ah! Ini agak mengherankan, bukan?

(12)
Begitu terkenalnya kekuatan raja kami, tetapi kalian belum pernah mendengarnya! Bagaimana ini bisa terjadi? Atau pernahkah kalian mendengarnya, tetapi tidak mempercayai keajaiban besar dari ketenaran itu, dan tidak mempermasalahkannya?

(13)
Aku menduga orang-orang di negeri tempat asal kalian datang ke sini karena enggan mencari kebajikan atau merasa acuh tak acuh tentangnya; Mungkin juga, simpanan jasa bajik mereka sudah habis, sehingga kemasyhuran raja kami telah menghindari mereka.

Bagaimanapun, kalian masih memiliki sisa jasa kebajikan, karena kalian bisa datang ke sini dari negeri yang begitu liar.”

Para Yakṣa berkata: “Tuan yang baik, mohon beri tahu kami tentang bagaimana kekuatan raja itu, sebab para makhluk halus sama sekali tidak dapat menyakiti penduduk di kerajaannya” Penggembala sapi itu menjawab: “Raja kami telah memperoleh kekuatan ini melalui pikirannya yang tinggi. Lihatlah, wahai Brāhmana yang mulia.

(14)
Kekuatannya terletak pada cinta kasih, bukan pada pasukannya yang beraneka ragam, yang dia pertahankan hanya untuk mematuhi tradisi. Dia tidak mengenal amarah, juga tidak mengucapkan kata-kata kasar. Dia melindungi tanahnya dengan cara yang tepat. Kebenaran adalah pengatur tindakannya, bukan pengetahuan berpolitik yang merupakan ilmu dasar itu. Kekayaannya berfungsi untuk menghormati yang bajik. Meski diberkahi dengan kualitas-kualitas yang luar biasa itu, tetap saja dia tidak mengambil kekayaan dari orang jahat bagi dirinya sendiri, juga tidak bersikap angkuh.

Begitu banyak, dan lebih banyak lagi kebajikan yang bisa ditemukan pada raja kami. Untuk alasan inilah, tidak ada bencana yang memiliki kekuatan untuk melukai penduduk di kerajaannya. Tetapi betapa sedikit informasi yang dapat kalian peroleh dariku! Jika kalian penasaran untuk mempelajari kualitas luar biasa dari raja kami, sebaiknya kalian masuk ke dalam ibukota. Di sana kalian akan melihat orang-orang dalam kehidupan sehari-hari mereka; kalian akan melihat betapa kokohnya mereka berdiri dalam batas-batas (moral) para ārya, mencintai setiap tugas khusus yang tepat bagi mereka; betapa ceria dan berkembangnya mereka, sebagai akibat dari makanan yang berlimpah terus-menerus dan kesejahteraan yang tidak terganggu; betapa indahnya pakaian mereka, namun tidak sombong; betapa baik mereka kepada orang asing yang layak yang datang kepada mereka sebagai tamu; betapa terpesona mereka dengan kebajikan raja mereka, pujian yang kemuliaannya tidak pernah berhenti mereka nyatakan dengan gembira, seolah-olah mereka mengucapkan mantra yang menguntungkan dan mencegah kejahatan. Ketika melihat semua ini, kalian akan mendapatkan standar untuk mengukur banyaknya kebajikan yang dimiliki oleh raja kami. Dan jika kalian mulai merasakan sesuatu seperti penghormatan atas kebajikannya, kalian akan menyaksikannya, karena kalian tidak akan gagal untuk merasakan keinginan untuk melihatnya.”

Para Yakṣa, yang sudah tergerak dengan amarah terhadap raja karena dia menghalangi perwujudan kekuatan mereka, sama sekali tidak dilunakkan oleh sanjungan yang penuh kasih sayang dan pantas atas kebajikannya ini.

(15)
Sesungguhnya, demikianlah pikiran orang bodoh yang menjadi semakin meradang oleh pujian terhadap objek yang telah membangkitkan murka membara mereka.

Sekarang mengingat sang raja sangat dermawan dan ingin menyakitinya, mereka mendekatinya pada saat pertemuan, dan meminta makanan kepadanya. Raja bersukacita, memerintahkan para perwira yang bertanggung jawab atas masalah-masalah seperti itu: “Pergi dan segera berikan para Brāhmana ini makanan yang lezat.” Namun, para Yakṣa tidak siap untuk menerima makanan yang disajikan kepada mereka, meskipun makanan itu merupakan makanan kerajaan. Mereka menolaknya, seperti harimau terhadap rumput hijau, mengatakan bahwa mereka tidak memakan hidangan seperti itu. Saat mendengar itu, sang raja mendatangi mereka sambil berkata: “Jenis makanan apa yang cocok dengan pencernaanmu, sehingga bisa diambilkan?”

Para Yakṣa itu menjawab:

(16)
“Daging manusia mentah, yang baru dipotong dan masih hangat, beserta darah manusia, oh raja bermata teratai, adalah makanan dan minuman para Yakṣa, wahai engkau yang taat dalam menepati janjimu.”

Setelah itu, mereka menampilkan kembali ciri-ciri mereka yang seram dan menakutkan, memperlihatkan mulut mereka yang tampak ganas oleh gigi-gigi besar, mata mereka yang buas dan merah, menyala-nyala dan menyipitkan mata, hidung datar mereka, terbuka lebar dan berbentuk aneh. Rambut dan janggut mereka berwarna kuning kecoklatan, dan corak mereka gelap seperti awan besar dengan hujan. Melihat mereka, raja tahu mereka adalah Yakṣa, bukan manusia, dan mengerti bahwa karena alasan itulah mereka tidak suka makanan dan minuman yang disajikan atas perintahnya.

(17)
Karena sifat welas asih dan kemurnian hatinya, rasa kasihan raja terhadap mereka meningkat seiring dengan perenungan ini.

Diserap dengan rasa simpati dan kasihan kepada para Yakṣa itu, dia dengan pasti memasuki pemikiran ini:

(18, 19)
“Bagi orang yang penuh belas kasihan, makanan dan minuman seperti itu tidak hanya sulit ditemukan, tetapi juga harus dicari hari demi hari. Oh, betapa kesedihan luar biasa yang akan ditimbulkannya! Orang yang kejam mungkin bisa mendapatkannya untuk mereka atau tidak. Jika tidak mampu, usahanya tidak akan menghasilkan dampak lain selain kehancuran belaka; jika mampu, apa yang lebih menyedihkan daripada orang seperti itu, yang terus menerus melakukan tindakan jahat?

(20)
Di sisi lain, para Yakṣa ini, yang hidup dari makanan semacam itu, dengan hati yang jahat dan tanpa belas kasihan, menghancurkan kebahagiaan mereka sendiri setiap hari. Kapankah penderitaan mereka ini akan berakhir?

Karena itu, bagaimana mungkin aku mendapatkan makanan seperti itu untuk mereka? Bahkan untuk satu hari pun aku tidak dapat melukai orang lain dan menghancurkan kehidupan.

(21)
Sungguh, aku tidak ingat pernah membuat sedih wajah orang-orang yang datang kepadaku sebagai pemohon, dan kehilangan kemegahan mereka karena kekecewaan akan harapan mereka, sehingga membuat mereka tampak seperti bunga teratai yang layu oleh angin musim dingin.

Tapi, kenapa merenung lebih lama lagi? Aku telah menemukan apa yang akan aku lakukan

(22, 23)
Aku akan memberi mereka gumpalan daging padat dan gemuk beserta aliran darah yang diambil dari tubuhku sendiri. Dengan cara apa, jika bukan dengan cara ini, yang lebih cocok bagiku untuk memenuhi kebutuhan para pengemis yang mencari bantuan dariku? Karena daging hewan yang telah mati akibat kematian alami adalah dingin dan tidak berdarah, dan tentu saja tidak akan menyenangkan mereka; dan rasa lapar mereka sangat besar yang dan dibuktikan dengan sosok-sosok mereka yang menderita.

Di satu sisi, bagaimana aku dapat mengeluarkan daging dari tubuh makhluk hidup lainnya? Di sisi lain, bagaimana mungkin aku menyakiti mereka yang telah memohon kepadaku, untuk menyatakan dengan cara ini, dengan wajah merana dan mata cekung sebagai akibat dari kelaparan dan kehausan mereka, dan masih lebih sakit akibat kesedihan karena tidak mengambulkan permintaan mereka yang telah membangunkan harapan mereka? Oleh karena itu, inilah saat yang tepat untuk bertindak dengan cara ini.

(24)
Bagai bisul yang parah, tubuh ini selalu sakit dan menjadi tempat tinggal dari rasa sakit. Sekarang aku akan membalas penderitaan itu dengan memanfaatkannya untuk pencapaian tindakan luar biasa yang melampaui keindahan.”

Karena keteguhan hatinya, Sang Mahātman, yang kemegahan mata dan wajahnya meningkat karena luapan kegembiraannya, berbicara demikian kepada para Yakṣa, menunjukkan tubuhnya kepada mereka:

(25)
“Jika daging dan darah ini, yang aku tanggung hanya untuk kebaikan makhluk hidup sekarang dibuang dengan tujuan untuk menjamu para tamu, aku akan menganggap ini sebagai keberuntungan bagi diriku sendiri dengan konsekuensi yang besar.

Para Yakṣa, meskipun mengetahui tekad sang raja, tidak dapat mempercayainya, karena begitu luar biasa bagi mereka. Mereka pun berkata kepadanya:

(26)
“Setelah pengemis mengungkapkan penderitaannya dengan permintaan yang buruk, sejak saat itu hanya si pemberi yang tahu apa yang harus dilakukan dalam kasus ini.”

Raja, memahami bahwa mereka setuju, sangat bersukacita, dan memerintahkan para tabibnya untuk datang, untuk membuka urat nadinya. Sekarang para menteri kerajaan, memahami tekadnya untuk mempersembahkan daging dan darahnya sendiri, menjadi gelisah, jengkel, dan kebingungan. Didorong oleh perasaan cinta kasih, mereka berbicara dengan tegas dengan maksud ini: “Kami memohon agar Yang Mulia tidak berlebihan mencintai tindakan berdana sedemikian rupa sehingga mengabaikan konsekuensi dari tindakan Anda, entah itu baik atau buruk bagi para rakyat yang setia dan yakin kepadamu. Yang Mulia tidak dapat bersikap abai terhadap sifat makhluk-makhluk jahat ini.

(27)
Yang mulia tahu bahwa para Yaksa bersukacita atas apa pun yang menyebabkan kemalangan bagi rakyat-rakyatmu, wahai tuan yang termasyhur. Mereka merasa puas dengan penghidupan yang menyebabkan kerugian pada orang lain. Begitulah sifat dari golongan makhluk itu, tuan yang baik hati.

(28)
Engkau, Yang Mulia, tidak memedulikan kesenanganmu sendiri, menopang beban berat kerajaan secara khusus untuk kebahagiaan rakyat-rakyatmu. Oleh karena itu, berhentilah dari ketetapan hati untuk mempersembahkan daging dan darahmu ini; itu adalah tindakan yang salah.

(29)
Para Yakṣa ini tidak memiliki kekuasaan atas rakyat-rakyatmu, Yang Mulia, tidak diragukan lagi, selama kekuatanmu melindungi para rakyat. Terhalang oleh kepintaran mereka dalam membuat kerusakan, mereka mencari malapetaka penduduk negeri ini dengan cara yang cerdik.

(30)
Faktanya, para dewa senang dengan lemak, gajih, dan sejenisnya, dipersembahkan kepada mereka dalam api pengorbanan, dan para Yakṣa ini tidak dapat menyukai makanan Yang Mulia, yang sangat bagus dan murni, dipersiapkan dengan hati-hati!

Tentu saja, Yang Mulia tidak berkewajiban untuk menyampaikan rencanamu kepada kami. Meskipun demikian, ketaatan kami terhadap tugas-tugas kami melarang kami untuk bersikap patuh dalam hal ini. Bisakah itu disebut tindakan benar jika Yang Mulia untuk melemparkan seluruh rakyat ke dalam malapetaka demi lima makhluk itu? Selain itu, untuk alasan apa engkau membuat kami merasa membutuhkan perhatianmu sampai sejauh ini? Bagaimana lagi bisa terjadi bahwa daging dan darah kami, yang kami gunakan untuk melayani tuan kami, tetap tidak diperhatikan olehmu, sehingga engkau berkeinginan untuk mempersembahkan milikmu sendiri, sementara tubuh kami utuh dan tersedia?”

Kemudian raja berbicara kepada para menteri itu:

(31)
“Diminta dengan cara yang jelas, bagaimana mungkin orang sepertiku berucap bohong dengan berkata tidak memiliki, ketika sedang memiliki, atau aku tidak akan memberi?

(32)
Aku telah menjadi pemimpin kalian dalam hal kebenaran. Jika aku sendiri berjalan di jalan yang salah, bagaimana dengan kondisi rakyat-rakyatku, yang siap mengikuti teladan tingkah lakuku?

(33)
Oleh karena itu, adalah sehubungan dengan rakyat-rakyatku itulah aku akan membiarkan kekuatan tubuhku ini diambil. Selain itu, jika aku menjadi penakut, ditundukkan oleh rasa mementingkan diri, kekuatan apa yang harus kumiliki untuk meningkatkan kesejahteraan rakyat-rakyatku?

Mengenai kata-kata perhatian dan hormat yang telah kalian ucapkan, kata-kata penuh kasih sayang dan simpati yang ramah, ketika kalian bertanya mengapa aku menunjukkan keinginan seperti itu, ingin menawarkan anggota tubuhku sendiri bahkan pada saat ini, sementara daging dan darah kalian utuh dan tersedia, aku akan meyakinkan kalian dengan alasan. Tentunya, jangan berpikir bahwa dengan keinginan untuk dipercaya, aku bermaksud menutup jalan di mana kalian dapat menunjukkan kasih sayang kalian kepadaku, atau kecurigaan itu telah menciptakan semak belukar yang tak tertembus di atasnya. Namun,

(34)
Ini adalah waktu yang tepat bagi para sahabat untuk memahami keinginan untuk memberi pertolongan kepada sahabat mereka, ketika kekayaannya telah berkurang secara bertahap, atau telah dihancurkan oleh ketidaksukaan terhadap jalan hidupnya; tetapi tidak tepat jika orang miskin harus menolong orang kaya.

(35)
Sekarang, anggota tubuhku telah tersedia. Mereka besar, padat, dan berdaging. Mereka akan kugunakan demi para pemohon. Karena itu, tidak pantas bagi kalian untuk memiliki keinginan seperti itu.

(36)
Jika aku tidak mampu menanggung rasa sakit dari orang-orang asing, bagaimana mungkin kalian berharap aku mampu menanggung penderitaan kalian? Oleh karena itulah, aku ingin mempersembahkan daging tubuhku sendiri. Mereka tidak meminta kepada kalian, melainkan kepadaku.

Nah, kemudian, meskipun ketaatan pada diriku memberi kalian keberanian untuk menghalangi perilaku lurusku, jangan menentang tekadku lebih lama lagi. Sesungguhnya, kalian tidak terbiasa berurusan dengan cara yang tepat kepada para pengemis. Selain itu, kalian juga harus mempertimbangkan hal ini.

(37)
Dia yang demi dirinya sendiri melarang siapa pun yang ingin memberikan dana makanan atau sejenisnya, dengan sebutan apa dia seharusnya dipanggil, orang yang bajik atau tidak bajik? Seberapa banyak keraguan tentang sifat memberi ini?

Lalu mengapa bersikeras lebih lama lagi? Lakukan, periksalah masalahnya dengan benar, dan kalian akan menjauhkan pikiran kalian dari jalan yang salah, sebagaimana layaknya mereka yang menduduki jabatan dalam pelayananku. Faktanya, kalian seharusnya menyetujuinya dengan simpatik daripada sekadar menunjukkan ekspresi cemas ini. Mengapa aku berkata demikian?

(38, 39)
Peminta yang menginginkan uang dan barang, objek-objek dari berbagai pekerjaan, dapat ditemukan setiap hari, bukan? Tetapi peminta yang muncul saat ini tidak dapat diperoleh bahkan dengan memohon kepada para dewa sekalipun.

Sekarang mempertimbangkan tubuhku yang lemah ini dan bahwa itu adalah tempat tinggal kesengsaraan, kupikir adalah hal yang buruk untuk bersikap ragu-ragu pada saat kemunculan pengemis yang tidak biasa seperti itu; sedangkan rasa cinta diri yang menyedihkan akan berada di sini dalam kegelapan yang paling dalam.

“Kumohon jangan lagi menahanku, wahai tuan-tuan.”

Setelah membujuk menteri-menterinya, dia memanggil para tabib, dan setelah lima pembuluh darah di tubuhnya dibuka oleh mereka, dia berbicara kepada para Yakṣa:

(40)
“Sudilah untuk membantuku dalam perilaku bajik ini dan untuk memberikanku kegembiraan tertinggi dengan menerima pemberian ini.”

Mereka mengiyakan dan mulai minum, mengambil darah raja yang berwarna gelap menyerupai cendana merah yang harum dengan menggunakan cekungan pada sendi tangan mereka,

(41)
Sementara membiarkan para Yakṣa meminum darah dari luka-lukanya, raja bersinar seolah-olah tubuhnya terbuat dari emas, dan dia memiliki penampilan Gunung Meru yang tertutup awan hujan yang menggantung karena beratnya, dan diwarnai dengan corak warna senja.

(42)
Sebagai akibat dari kegembiraannya yang tinggi, kesabarannya yang murah hati, dan juga kekuatan jasmaninya, tubuhnya tidak memudar, juga pikirannya tidak melemah dan darah yang mengalir tidak berkurang.

Para Yakṣa, setelah memuaskan dahaga mereka, berkata kepada raja bahwa itu sudah cukup.

(43)
Mempertimbangkan bahwa dia sekarang telah merelakan tubuhnya, objek yang selalu tidak pernah puas dan tempat banyak kesakitan menetap, kemudian mengubahnya menjadi sarana untuk menghormati fakir miskin, kepuasannya terus meningkat sekalipun mereka mereka berhenti.

Kemudian sang raja, yang ketenangan wajahnya diperkuat oleh kegembiraannya yang meningkat, mengambil sebilah pedang yang tajam. Pedang itu memiliki bilah kebiruan tanpa noda, tidak seperti kelopak teratai biru, dan gagang indah bersinar dengan kemilau dari kilauan permata yang menghiasinya. Dengan itu dia memotong potongan daging dari tubuhnya dan mempersembahkannya kepada para Yakṣa.

(44)
Dan kegembiraan yang dia alami melalui memberi tidak menyisakan ruang untuk rasa sakit yang disebabkan oleh pemotongan tubuh, dan mencegah pikirannya berulang kali tenggelam dalam kesedihan.

(45)
Rasa sakit, mendorong pada setiap goresan pedang tajam, didorong jauh kembali oleh kegembiraannya, yang lambat dalam menembus pikirannya, seolah-olah lelah oleh kesulitan ketika didorong ke sana kemari.

(46)
Dan dia merasakan kegembiraan itu sendirian, sementara dia memuaskan para Yakṣa dengan potongan-potongan dagingnya sedemikian rupa sehingga hati yang kejam dari makhluk-makhluk itu membuka dirinya kepada kelembutan.

(47)
Dia yang, digerakkan oleh kecintaan kepada Dharma maupun welas asih, meninggalkan tubuhnya sendiri untuk keuntungan orang lain, orang seperti itu mungkin dapat memperbaharui hati orang-orang yang terbakar oleh api kebencian, mengubahnya ke dalam emas kelembutan dan keyakinan.

Para Yakṣa, melihat sang raja, yang meskipun berniat untuk memotong dagingnya sendiri, namun tetap tenang seperti biasanya, dan menunjukkan raut wajah tenang yang tak tergoyakan dan keberanian yang tak kenal takut terhadap rasa sakit yang disebabkan oleh pedangnya, menjadi tersentuh dengan kelembutan dan kekaguman yang tinggi.

(48)
“Oh, ini sungguh sesuatu yang menakjubkan! Oh, sungguh sebuah keajaiban! Apakah ini benar atau mungkin hanyalah sebuah khayalan?” Pemikiran seperti itu muncul dalam benak mereka yang gembira; dan kemurkaan mereka terhadap raja pun hancur, dan mereka mulai menyatakan keyakinan mereka dengan penghormatan dan pujian atas perbuatannya.

“Jangan lagi, yang mulia, jangan lagi,” seru mereka; “Berhentilah melukai tubuhmu sendiri! Penampilanmu yang luar biasa ini, yang dengannya Anda memenangkan hati semua fakir miskin, telah memuaskan kami.” Maka dengan kegelisahan besar, dan dengan hormat menundukkan kepala, mereka meminta raja berhenti; setelah itu, mereka memandangnya dengan penuh hormat, mengangkat wajah mereka yang dibasahi dengan air mata penyesalan yang setia, dan melanjutkan:

(49)
“Pantaslah orang-orang terdorong oleh ketaatan untuk menyatakan kemuliaan Anda di mana-mana. Śrī yang pantas, memandang rendah kolam teratai, senang tinggal bersamamu. Sungguh, jika surga, meskipun dilindungi oleh kekuasaan Śakra, tidak merasakan sesuatu seperti kecemburuan ketika memandang ke bumi ini, dijaga oleh kepahlawanan Anda – Surga, bagaimanapun juga, sungguh tertipu.

Apa lagi yang bisa kami ucapkan? Umat manusia merasa bahagia, sungguh, berada di bawah perlindungan orang seperti engkau; tetapi kami, kami benar-benar tertekan karena telah menyebabkan penderitaan kepadamu. Namun, kami berharap bahwa melalui makhluk sepertimu, dapat menjadi sarana keselamatan bagi kami, kami yang kejam seperti ini. Dengan harapan tersebut, kami mengajukan pertanyaan ini kepadamu.

(50)
Apakah tingkatan yang sangat luar biasa yang Anda miliki, sehingga bertindak dengan cara ini tanpa memperhatikan kebahagiaanmu sebagai raja, keadaan menyenangkan yang Anda miliki dalam kenyamananmu?

(51)
Apa hal yang Anda inginkan melalui pertapaanmu ini, apakah itu kekuasaan atas seluruh bumi, atau apakah itu untuk setara dengan Kubera atau lndra, atau seluruh pembebasan dan penyerapan ke dalam Brahma?

(52)
Bagaimanapun juga, tujuan yang Anda kejar tidak bisa jauh dari tekad yang kuat ini. Jika kami diizinkan untuk mendengarnya, Anda akan menyenangkan kami dengan menceritakannya, tuan.

Raja berbicara: “Dengarkanlah, alasan aku mengupayakan diriku sendiri.

(53-54)
Pangkat tinggi yang termasyhur bergantung pada keberadaan, idiperoleh dengan usaha, dan dapat dengan mudah hilang. Hal itu tidak bisa memberikan kesenangan dari kepuasan, apalagi ketenangan pikiran. Untuk alasan ini, aku tidak menginginkan kecemerlangan dari raja para dewa, apalagi sebagai seorang raja di bumi. Hatiku juga tidak akan puas, jika aku berhasil menghancurkan penderitaan diriku sendiri.

Aku lebih menganggap makhluk-makhluk tak berdaya itu, yang tertekan oleh perangkap dan penderitaan akibat bencana dan kejahatan yang kejam yang merupakan tanggungan mereka. Demi mereka, semoga aku melalui tindakan berjasa ini dapat mencapai pengetahuan tertinggi, dan mengalahkan hawa nafsu, musuh-musuhku. Semoga aku menyelamatkan makhluk-makhluk dari samudra kelahiran kembali, lautan ganas dengan ombak penuaan, penyakit, dan kematian!”

Mendengar hal ini, para Yaksa, yang bulu-bulu di tubuhnya merinding sebagai akibat dari kegembiraan keyakinan yang kuat, membungkuk kepada raja, dan berkata: “Perbuatanmu ini konsisten dengan tekadmu yang luar biasa. Oleh karena itu, kami berani mengungkapkan keyakinan kami tentang hal itu: rencana orang-orang seperti Anda akan tercapai dalam waktu singkat.

(56, 57)
Tidak diragukan lagi, semua usaha Anda ditujukan untuk keselamatan semua makhluk; juga berkenan untuk memperhatikan kami secara khusus, kami berdoa agar tidak melupakan kami pada saat itu.

Dan sekarang maafkan kami atas apa yang telah kami lakukan dari ketidaktahuan, menyebabkan Anda disiksa seperti itu: kami tidak mengerti bahkan kepentingan kami sendiri.

(58)
Selanjutnya, kami mohon Anda untuk menunjukkan bantuan Anda dengan memberi kami beberapa perintah yang dapat kami ikuti. Lakukan dengan keyakinan yang sama, seperti yang Anda lakukan kepada pejabat Anda sendiri.”

Atas hal itu sang raja mengetahui mereka akan bertobat dan telah kehilangan kekerasan hati mereka, berbicara dengan cara seperti ini: “Jangan berada dalam masalah tanpa alasan. Itu bukanlah siksaan, nyatanya itu adalah manfaat yang kau berikan padaku. Bahkan,

(59)
Jalan kebenaran (Dharma) menjadi demikian (sulit), bagaimana aku bisa melupakan teman-temanku di jalan itu, ketika aku telah mencapai Kebijaksanaan Tertinggi (bodhi)? Ajaran pertamaku tentang pengetahuan pembebasan adalah untuk kalian; Kepada kalian, aku akan menyampaikan ambrosia itu terlebih dulu.

(60)
Dan jika kalian sekarang berniat untuk melakukan apa yang mungkin menyenangkan bagiku, kalian harus menghindari perbuatan-perbuatan buruk yang bagai racun ini: menyakiti orang lain, mengingini barang atau istri orang lain, berucap tidak benar, dan minum-minuman keras yang memabukkan.”

Para Yakṣa berjanji untuk melakukannya, dan setelah membungkuk padanya dan memutarinya dari kiri ke kanan, kemudian menghilang di tempat.

Tetapi ketika Bodhisatta telah memutuskan untuk memberikan darah dan dagingnya sendiri, pada saat itu juga

(61, 62)
Bumi bergetar di berbagai tempat dan menyebabkan Gunung Emas goyah, akibatnya dentuman keras di gunung itu mulai berbunyi dan pohon-pohon melepaskan bunganya.

Mereka menyebar di langit, dan digerakkan oleh angin yang tampak seperti awan; di satu tempat, seperti burung terbang, mereka menyerupai kanopi; di tempat lain mereka tampak seperti karangan bunga yang tertata rapi. Mereka jatuh bersamaan di semua sisi tempat raja berada.

(63)
Samudra besar, seolah-olah dia bermaksud untuk mencegah sang raja, menunjukkan kegemparan dan kegelisahannya dengan meningkatnya keributan dan suara ombaknya, dan sosoknya menunjukkan kekuatan yang besar seolah-olah dia siap untuk berbaris.

(64, 65)
Kemudian raja para dewa menjadi gelisah oleh kejadian tersebut: dan menemukan penyebabnya melalui perenungan, dipenuhi dengan keprihatinan terhadap penderitaan yang ditampakkan oleh sang raja, dengan tergesa-gesa datang ke kediaman kerajaan, di mana dia menemukan setiap orang bingung dengan kesedihan dan ketakutan, kecuali sang raja.

Saat melihat ketenangan wajahnya, meskipun dia dalam kondisi yang sangat menyedihkan, Śakra tersentuh dengan sangat takjub. Dia mendekati raja, dan didorong oleh kegembiraan dan kegirangan, dia memuji penampilannya dengan suaranya yang indah.

(66)
Oh, engkau telah mencapai puncak perilaku bajik! Oh, keagungan hartamu yang merupakan praktik kebajikan! Oh, betapa bijaknya pikiranmu dalam menunjukkan kebaikanmu kepada orang lain! Sesungguhnya, yang diberikan kepadamu, dunia ini telah memperoleh seorang pelindung!”

Setelah memujinya, Śakra, raja para dewa, membuat ramuan yang sangat baik, cocok untuk menyembuhkan luka dengan cepat, di mana sebagian tumbuhannya berasal dari surga, sebagian digunakan oleh manusia. Maka dia menghentikan rasa sakitnya, dan membuat tubuhnya kembali seperti sebelumnya. Sebagai imbalannya raja menghormatinya dengan kehadiran yang baik dengan cara yang sopan dan hormat. Kemudian Śakra kembali ke kediamannya sendiri.

Dengan cara inilah, didera oleh penderitaan orang lain, orang yang sangat berwelas asih tidak memikirkan kesenangan mereka sendiri [siapa, kemudian, yang tidak boleh mengesampingkan kemelekatan pada sesuatu yang begitu kejam seperti kekayaan? Demikianlah yang harus dikatakan saat membangkitkan semangat orang-orang yang dermawan.

Begitu pula saat menjelaskan kebajikan welas asih; saat memuliakan Sang Tathāgata; juga tentang mendengarkan dengan perhatian pada pembabaran Dharma.

Selain itu, kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagavā: “Para bhiksu, kelima ini telah melakukan banyak hal,” akan dijelaskan dengan keterkaitan mereka dengan cerita ini. Karena mereka adalah lima Yakṣa pada waktu itu. Kepada mereka Sang Bhagavā memberikan ambrosia Dharma yang pertama, seperti yang telah dia janjikan.]

[Kembali ke daftar isi]

Jātakamālā 7 – Agastyajātakam
(Kisah tentang Agastya)

Jātakamālā 7 – Agastyajātakam
(Kisah tentang Agastya)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Praktik kemurahan hati yang heroik merupakan hiasan bagi para pertapa, terlebih lagi bagi perumah tangga; seperti yang diajarkan berikut ini.

Pada suatu saat, ketika Sang Bhagavā masih seorang Bodhisattva, sedang bergerak dalam perjalanannya melalui saṁsāra demi kebaikan dunia. Ia terlahir dari keluarga Brāhmana yang termasyhur, yang diunggulkan oleh kemurnian perilaku yang tinggi yang dapat dianggap sebagai sebuah ornamen di bumi. Kelahirannya meningkatkan kilau keluarga ini dengan cara yang sama seperti bulan terbit di musim gugur dengan bulatan penuh dan tak bernoda, memperindah cakrawala.

Dia secara berurutan telah memperoleh Śakramen berbeda yang ditahbiskan melalui teks suci dan tradisi: jātakarma dan lainnya; dia telah mempelajari Veda bersama berbagai Aṅga dan seluruh ritual, dan ketenaran atas pembelajarannya memenuhi dunia manusia. Dengan hadiah besar yang dia terima, memohon dari orang-orang dermawan yang menyukai kebajikan, dia mengumpulkan kekayaan yang cukup besar.

(1)
Seperti awan besar yang menghujani ladang, dia bergembira dengan kekayaannya, kerabatnya, teman-temannya, relasinya, tamunya, gurunya, mereka yang menderita maupun mereka yang harus dihormati.

(2)
Karena kemurahan hatinya yang agung, kemuliaan cemerlang yang diperolehnya melalui pembelajaran menjadi semakin bersinar. Keindahan lengkap bulan purnama pun semakin indah, saat musim gugur membuatnya bersinar terang.

Namun Sang Mahātmā segera memahami bahwa keadaan perumah tangga adalah sumber dari kesedihan dan hanya memberikan sedikit penghiburan; berkaitan erat dengan usaha yang salah, penuh dengan kualitas-kualitas yang berbahaya, yang adalah tempat tinggal kecerobohan (terkait tugas-tugas spiritual), merupakan keadaan yang menyusahkan, terhubung dengan pekerjaan untuk mengumpulkan kekayaan dan  menjaganya, memberi ruang lingkup kepada ratusan anak panah yang terdiri dari malapetaka dan kebiasaan jahat yang menghalangi ketenangan, dan disertai dengan kerja keras, karena itu menyiratkan perlunya menyelesaikan tugas yang tak terhitung banyaknya.

Di sisi lain, ia menjadi yakin bahwa meninggalkan keduniawian akan membawa kenyamanan melalui kebebasannya dari keburukan-keburukan itu, bahwa itu adalah kondisi yang mendukung pelaksanaan tugas-tugas spiritual, dan dapat disebut sebagai dasar yang tepat untuk menjalankan praktik spiritual yang dibutuhkan untuk pembebasan.

Maka ia membuang kekayaannya yang melimpah – seolah-olah itu adalah jerami – yang ia peroleh tanpa kesulitan dan memesona baginya, karena penghargaan tinggi yang dia nikmati dari para manusia. Kemudian ia menyerahkan dirinya pada ketaatan terhadap kedisiplinan dan pengendalian diri dari para pertapa yang meninggalkan keduniawian. Tetapi juga, setelah dia meninggalkan keduniawian – karena ketenarannya yang termashyur, ingatan terhadap kelahiran sebelumnya, penghormatan terhadap kebajikannya, dan ketenangan yang membuatnya unggul – seperti sebelumnya, Bodhisattva masih sering dikunjungi oleh orang-orang yang membutuhkan bimbingan, sehingga cia mendapatkan banyak penghormatan akibat kebajikannya yang begitu banyak.

Namun, karena dia tidak menyukai kontak dengan perumah tangga – karena mengurangi kebahagiaan yang muncul dari seluruh pelepasan terhadap keduniawian dan merupakan penghalang untuk membuang ikatan yang telah dia pegang – dia pergi ke pulau Kārā, bertekad untuk menyendiri. Pulau itu terletak di Samudra Selatan. Pantainya dibasahi oleh gelombang tak beraturan, yang digerakkan oleh angin dengan warna biru potongan safir, pasir putih yang menutupi tanahnya; aneka pohon, yang ranting-rantingnya dihiasi oleh bunga dan buah-buahan menambah keindahannya; sedangkan di dekat pantai terdapat sebuah danau dengan air murni. Negeri yang indah ini dia percantik dengan kemegahan pertapaannya.

(3)
Dia hidup di tempat itu, mewujudkan kilau dari pertapaan berat dengan tubuhnya yang kurus, yang ketika bulan sabit muncul di langit, menggabungkan keindahan yang luar biasa menjadi sebuah ukuran kecil.

(4)
Manusia yang tinggal di hutan ini, terserap dalam ikrar dan pertapaan, di mana tindakan dan sensasi sederhana membuktikan ketenangan pikirannya, adalah seorang Muni. Bahkan hewan liar berkaki empat dan burung di hutan pun mengerti, dan bahkan kecerdasan kecil mereka pun menjadi sadar mengenai hal itu, dan mereka meniru perilakunya.

Selagi berdiam di hutan pertapaan, Sang Bodhisattva, dengan kebiasaan memberi, terus menghormati para tamu yang kebetulan datang, dengan akar-akar dan buah-buahan yang baru saja dia kumpulkan, dengan air segar dan ucapan selamat datang yang hangat dan baik hati beserta berkah yang pantas untuk para pertapa. Sedangkan dirinya sendiri hidup dari makanan yang dihasilkan dari hutan seiring dengan tamunya pergi, dengan ketat membatasi makanannya untuk asupan tubuhnya.

Kemuliaan dari pertapaannya telah menyebar ke mana-mana sehingga Śakra, raja para dewa, tersentuh olehnya dan ingin membuktikan keteguhannya. Di bagian hutan tempat Bodhisattva berdiam, Śakra melenyapkan semua akar dan buah yang cocok untuk makanan para pertapa secara berturut-turut. Tetapi Bodhisattva, yang tenggelam dalam meditasi dan terbiasa dengan perasaan puas, tidak peka terhadap pengaruh kebodohan yang membingungkan, dan acuh tak acuh terhadap makanan dan tubuhnya, tidak mengarahkan pikirannya ke penyebab lenyapnya itu. Dan setelah menata daun-daun muda di atas api, dia selesai makan tanpa perasaan tidak puas, tidak juga merindukan makanan yang lebih baik, tetapi dia melanjutkan hidupnya dengan tenang seperti biasanya, dengan cara yang sama.

(5)
Penghidupan tidaklah sulit didapatkan oleh orang-orang yang berlatih dengan tekun. Sebutkanlah, di mana rumput, daun, dan kolam tidak dapat ditemukan?

Namun Śakra, raja para dewa, meskipun semakin terheran-heran karena perilaku Bodhisattva dalam situasi tersebut, beserta dengan pendapatnya yang tinggi tentang kebajikan semakin kuat, beralih ke cobaan yang lain. Seperti angin di musim panas ia menanggalkan semua pohon, semak dan rerumputan yang ada di hutan itu. Kemudian Bodhisattva, mengambil daun-daun yang gugur seolah masih segar, dan merebusnya dalam air, hidup seperti itu tanpa merasa tidak nyaman; bersukacita oleh kebahagiaan meditasi, dia tinggal di sana seolah-olah dia telah menikmati santapan para dewa.

(6)
Sederhana dalam apa yang dipelajari, ketidaktertarikan pada harta kekayaan, dan kepuasan di dalam pertapaan: setiap kebajikan yang luar biasa ini adalah harta tertinggi dari tiap-tiap hal tersebut.

Keteguhan yang luar biasa dari kepuasannya itu semakin mengejutkan Śakra. Seolah-olah dia marah karenanya, setelah mengambil wujud seorang Brāhmana, dia berpura-pura menjadi seorang tamu. Dia muncul di depan mata Bodhisattva, ketika pada waktu yang ditentukan oleh sumpahnya, setelah melakukan pengorbanan Agnihotra dan mengulangi doa-doanya, sedang menanti tamu. Dan Bodhisattva bersukacita pergi menemuinya, menyambutnya dan mengucapkan kata-kata yang baik kepadanya, mengundangnya untuk makan dengan mengumumkan kepadanya bahwa sudah waktunya makan. Memahami dari kesunyiannya bahwa dia menerima penawaran itu, Sang Mahātmā,

(7)
Mewujudkan dengan matanya yang membesar dan wajahnya yang berseri-seri yang dia alami dalam mempraktikkan dāna, dan menggembirakan tamunya dengan kata-kata lembut yang menyenangkan bagi pikiran dan telinga, menghiburnya dengan seluruh daun rebusnya, yang telah dia miliki dengan begitu banyak kesulitan untuk didapat, dan dia hanya berpuas hati dengan sukacita.

Dan meskipun demikian dia memasuki kediaman meditasinya, melewati siang dan malam itu dalam kegembiraan yang luar biasa.

Pada keesokan harinya, Śakra muncul kembali kepadanya dengan cara yang sama, pada waktu yang ditekadkan untuk (pemenuhan) sumpahnya (tentang keramahan). Kemudian dia juga melakukannya juga pada hari ketiga, keempat, dan kelima. Dan Agastya menerimanya sebagai tamunya dengan cara yang sama, dengan lebih banyak kegembiraan.

(8)
Sesungguhnya, tiada penderitaan, bahkan bahaya hidup, yang mampu memaksa orang bermoral untuk melakukan pelanggaran yang menyedihkan dari kecintaan mereka untuk memberi, cinta yang dipupuk oleh praktik rasa simpati mereka.

Kemudian Śakra, yang pikirannya diliputi oleh keheranan yang luar biasa, mengetahui bahwa Agastya mampu menggunakan kekuatan pertapaannya untuk memiliki alam para dewa (milik Śakra) jika dia menginginkannya, mulai merasa gelisah dan merasa takut. Setelah mengambil wujud dewanya yang indah, dia mempertanyakan tujuan Agastya melakukan pertapaan.

(9, 10)
“Katakanlah, apa harapanmu, sehingga mereka dapat mendorongmu untuk meninggalkan sanak-saudara yang engkau cintai, yang meneteskan air mata saat kepergianmu, rumah tangga dan harta benda yang telah menjadi sumber kebahagiaan bagimu, dan mengambil jalan pertapaan yang berat ini?

Karena ini bukanlah motif yang remeh bahwa yang bijak memandang rendah kenikmatan yang didapatkan dengan mudah, dan merundungi kerabat mereka dengan kesedihan, membiarkan mereka pergi ke hutan pertapaan untuk menghancurkan kesenangan.

(11)
Jika menurutmu ini dapat diberitahukan kepadaku, tolong, puaskanlah rasa ingin tahuku. Apa yang engkau inginkan, hingga menembus ke dalam kualitas-kualitas luar biasa mengagumkan hingga titik ini?

Bodhisattva menjawab: “Dengarlah, tuan, alasanku mengerahkan diriku.

(12)
Kelahiran yang berulang cenderung sangat menyedihkan; begitu pula usia tua dan penyakit yang membawa malapetaka, wabah yang menyedihkan itu; dan keharusan untuk mati adalah gangguan pada pikiran. Dari keburukan-keburukan itu aku bertekad untuk menyelamatkan makhluk-makhluk itu.”

(13)
“Pertapa Kāśyapa, untuk kalimat yang benar dan diucapkan dengan baik ini aku memberimu anugerah; pilihlah apa yang engkau inginkan.”

Bodhisattva, yang sama sekali tidak menginginkan kesenangan dan kegembiraan yang berhubungan dengan keduniawian, berpikir bahwa meminta apapun adalah menyakitkan, karena ia telah mencapai keadaan puas, ia berkata kepada Śakra:

(14)
“Jika engkau ingin memberiku anugerah, itu mungkin menyenangkanku, aku meminta anugerah ini kepada para dewa yang paling utama,

(15)
Semoga api ketamakan itu, yang setelah mendapatkan istri tercinta, anak-anak, kekuasaan, kekayaan yang lebih melimpah dari yang didambakan, masih terus memanaskan pikiran manusia untuk tidak pernah puas ― semoga api itu tidak pernah memasuki hatiku!”

Kepuasan hati yang dinyatakan melalui ungkapan yang baik ini menyenangkan Śakra dalam tingkat yang lebih tinggi. Dia memuji Bodhisattva sekali lagi, berkata: “Luar biasa, luar biasa!” dan sekali lagi dia mendesaknya untuk mengambil sejumlah anugerah.

(16)
“Muni, juga untuk kebenaran dan kalimat yang diucapkan dengan baik ini, aku dengan senang hati menawarkanmu imbalan dari anugerah yang kedua.”

Kemudian Bodhisattva, untuk menunjukkan kepadanya kesulitan untuk menyingkirkan kekotoran batin sepenuhnya, kembali menyampaikan Dharma kepadanya dengan kedok meminta anugerah,

(17)
“Jika engkau memberiku anugerah, engkau Vāsava, tempat tinggal dengan kualitas-kualitas luar biasa, maka aku memohon kepadamu anugerah lain, dan bukan yang jahat, wahai raja para dewa.

(18)
Semoga api kebencian itu, yang membuat tunduk para makhluk yang kehilangan kekayaan, kehilangan kasta dan reputasi yang baik, seolah-olah mereka dikalahkan oleh serangan yang bermusuhan ― semoga api itu jauh dariku!”

Mendengar ini, Śakra, raja para dewa, sangat mengaguminya, memujinya: “Luar biasa, luar biasa!” dan dia berkata lagi:

(19)
“Yang tersohor, seperti wanita yang penuh kasih, memperhatikan mereka yang telah meninggalkan keduniawian. Baiklah, terimalah anugerah lain dariku untuk kalimat yang diucapkan dengan baik ini. “

Kemudian Bodhisattva, yang didorong oleh penolakannya terhadap kekotoran batin untuk menyalahkan hubungan dengan makhluk-makhluk yang tidak bebas dari hawa nafsu, dengan kedok menerima anugerah, mengatakan ini:

(20)
“Semoga aku tidak pernah mendengar orang bodoh, atau melihat orang seperti itu, atau berbicara dengan orang seperti itu, atau menanggung gangguan dan rasa sakit akibat hidup bersama orang seperti itu! Itulah anugerah yang aku minta kepadamu.”

Śakra berbicara:

(21, 22)
“Apa yang engkau katakan? Siapa pun yang berada dalam kesusahan adalah yang paling pantas mendapatkan simpati dari orang-orang bajik. Sekarang, kebodohan yang menjadi akar malapetaka, dianggap sebagai kondisi yang paling keji. Bagaimana mungkin sehingga engkau, meskipun berwelas asih, membenci melihat orang bodoh, seseorang yang sangat tepat untuk mendapatkan simpati?

Bodhisattva menjawab: “Karena tidak ada bantuan baginya, Tuan. Pikiranlah hal ini:

(23)
“Jika orang bodoh bisa disembuhkan dengan pengobatan tertentu, bagaimana mungkin orang sepertiku tidak membawakan sesuatu yang baik baginya?

Tetapi orang yang seperti itu ― Anda harus mengerti ― tidak dapat memperoleh manfaat sama sekali dari pengobatan apapun.

(24, 25)
Dia mengikuti haluan yang salah, seolah-olah itu adalah yang benar, dan juga ingin menempatkan sesamanya dengan cara itu, dan tidak terbiasa dengan perilaku yang baik dan lurus,  bahkan menjadi marah ketika dinasehati demi kebaikannya.

Sekarang, kemudian, kepada orang seperti itu, yang terbakar dengan kemelekatan terhadap kesombongan diri, menganggap dirinya bijak, yang kemarahan kerasnya diprovokasi oleh mereka yang berbicara demi kebaikannya, dan yang ketegasannya belum dilunakkan karena kurangnya pendidikan moral – katakanlah, apakah membawa kebaikan baginya itu bermakna?

(26)
Karena alasan inilah, maka, wahai yang terunggul di antara para dewa, karena tidak ada yang dapat membantunya, bahkan dalam kekuatan welas asih, aku tidak ingin melihat orang bodoh, karena dia adalah objek yang paling tidak layak.”

(27)
“Permata yang tak ternilai dari kalimat yang diucapkan dengan baik tidak dapat dihargai dengan padanan apapun. Tapi sebagai segenggam bunga untuk memujamu, aku dengan senang hati menawarkan beberapa keuntungan bagimu untuk hal-hal ini juga. “

Kemudian Bodhisattva, untuk menunjukkan bahwa yang bajik diterima dalam setiap keadaan, berkata:

(28)
“Bolehkah aku melihat orang bijak, dan mendengar orang bijak, tinggal dengan orang yang demikian, Śakra, dan bercakap-cakap dengan orang seperti itu! Inilah anugerah yang terbaik dari para dewa, kabulkanlah aku,

Śakra berkata: “Nampaknya engkau sungguh adalah pengikut dari orang bijak yang hangat. Mengapa, beritahu aku jika demikian,

(29)
Apa yang telah dilakukan orang bijak untukmu? Katakanlah, Kāśyapa, apa alasan Anda menunjukkan keserakahan yang agak bodoh ini bagi pandangan orang bijak? “

Kemudian Bodhisattva, untuk menunjukkan kepadanya kemurahan hati dari yang bajik, berkata: “Dengarkanlah, Tuan, untuk alasan apa pikiran saya merindukan melihat seorang yang bijaksana,

(30, 31)
Dia sendiri berjalan di jalan kebajikan, dan membawa juga orang lain ke jalan itu, dan kata-kata yang diucapkan demi kebaikannya, bahkan jika itu kasar, tidak membangkitkan ketidaksabarannya.

Dihiasi oleh kejujuran dan kesopanan, selalu memungkinkan untuk membuatnya menerima apa yang dikatakan demi kebaikannya. Untuk alasan ini pikiran saya, mengikuti moralitas, cenderung untuk memihak pada moralitas.”

Kemudian Śakra memujinya dengan berseru: “Kata-kata yang bagus! Sungguh luar biasa! ” dan dengan kepuasan meningkat kembali memanggilnya untuk meminta anugerah.

32, 33)
“Sesungguhnya, engkau telah memperoleh segalanya, karena engkau sepenuhnya puas, namun engkau harus mengambil beberapa anugerah dariku, menganggapnya sebagai sarana untuk menyenangkanku.

Karena bantuan yang ditawarkan karena rasa hormat, dari kelimpahan kekuasaan, dan dengan harapan memberikan manfaat, menjadi penyebab rasa sakit yang luar biasa, jika tidak diterima.”

Kemudian Bodhisattva, melihat keinginan besarnya untuk melakukan kebaikan, dan ingin menyenangkan dia dan memberi manfaat kepadanya, menjawab untuk menyatakan kepadanya keunggulan dari keinginan yang kuat untuk berdana.

(34)
“Semoga makananmu, yang bebas dari kehancuran dan kerusakan; pikiranmu, yang indah karena praktik amal, dan fakir miskin yang dihiasi oleh kemurnian perilaku baik mereka, menjadi milikku! Inilah anugerah terbaik yang kuminta.”

Śakra berkata: “Penghormatanmu adalah tambang permata dari kalimat-kalimat yang diucapkan dengan baik. Lagipula,

(35)
Tidak hanya semua yang engkau minta akan dikabulkan, tetapi karena kalimat yang diucapkan dengan baik ini aku memberimu anugerah lain.”

Bodhisattva berkata:

(36)
“Jika engkau mau memberiku anugerah yang menyertakan kemurahan hati tertinggi bagiku, wahai yang teragung dari para dewa, jangan datang kepadaku lagi dalam kemegahanmu yang membara ini. Untuk anugerah ini aku meminta penghancur para Daitya.”

Atas permintaan ini Śakra merasa sedikit terganggu, dan sangat heran dia kemudian berbicara kepadanya: “Jangan bicara begitu, tuan.

(37)
Dengan setiap jenis ritual: doa, sumpah, pengorbanan, dengan pertapaan dan kerja keras, orang-orang di bumi berusaha untuk melihatku. Tetapi engkau tidak menginginkannya. Untuk alasan apa? Aku datang kepadamu, ingin melimpahkan anugerahku kepadamu.”

Bodhisattva berkata: “Jangan menyerah pada amarahmu. Aku akan menenangkan Yang Mulia, raja para dewa. Bukan karena tidak sopan aku meminta ini, juga bukan karena tidak hormat, saya juga tidak bertujuan untuk menunjukkan kurangnya keyakinan terhadap Yang Mulia. Tidak sama sekali, tetapi,

(38)
Merenungkan bentuk luar biasamu yang mengagumkan, yang meskipun bersinar lembut, masih berkobar dengan kecemerlangan, aku takut melihatmu, betapapun lembutnya bersinar, jangan sampai itu menyebabkan keinginan ketat dalam pemenuhan pertapaanku.”

Kemudian Śakra membungkuk padanya, memutarinya dari kiri ke kanan, dan menghilang di tempat. Dan saat fajar, Bodhisattva menerima banyak makanan dan minuman surgawi, dibawa oleh kekuatan Śakra, dan ratusan Pratyekabuddha dipanggil atas undangan Śakra, juga para putra dewa siap menunggu pada mereka.

(39)
Menyediakan makanan dan minuman dengan cara ini, yang diinginkan orang-orang bijak yang suci, sang Muni memperoleh kegembiraan yang luhur; dan dia bergembira dalam cara hidup yang sesuai dengan para petapa, dalam melakukan sumpah meditasinya yang tak terbatas (dhyāna), dalam ketenangan.

Dengan cara inilah, tindakan kemurahan hati yang kuat menjadi hiasan bagi para pertapa, terlebih lagi pada perumah tangga. [Dengan demikian, orang yang bajik harus menghiasi dirinya dengan keteguhan yang kuat untuk memberi.

(Cerita) ini juga harus ditambahkan, ketika memperlakukan kegembiraan yang disebabkan oleh seorang pria yang murah hati dan dermawan; ketika menyalahkan ketamakan, kebencian, kemelekatan, dan kebodohan; ketika berkhotbah tentang kebajikan dalam hubungan dengan seorang teman yang bajik, atau tentang kepuasan.

Demikian pula dalam khotbah-khotbah tentang kemurahan hati dari Sang Tathāgata; “Guru Agung kita adalah tambang permata yang tak ada habisnya dengan ucapan yang luar biasa ketika masih dalam kehidupan sebelumnya, terlebih lagi setelah dia mencapai Kesempurnaan Kebijaksanaan”]

[Kembali ke daftar isi]

Jātakamālā 6 – Śaśajātakam
(Kisah tentang Kelinci)

Jātakamālā 6 – Śaśajātakam
(Kisah tentang Kelinci)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Praktik dana berdasarkan kekuatan mereka bagi Sang Mahātmā, bahkan ketika dalam wujud binatang sekalipun, adalah fakta yang ditunjukkan; lalu siapakah, sebagai seorang manusia, yang hendaknya tidak berdana? Ini akan diajarkan sebagai berikut.

Di beberapa wilayah hutan yang berpenghuni ada tempat yang sering dikunjungi oleh para pertapa. Hutan itu dipenuhi semak belukar yang terbuat dari tanaman merambat, rerumputan, dan pepohonan yang indah; berlimpah bunga dan buah-buahan; dihiasi di perbatasannya dengan sungai, yang alirannya biru dan murni seperti lapis lazuli; tanahnya, tertutup karpet dari rumput yang lembut, halus saat disentuh dan indah dipandang. Di sana Bodhisattva hidup sebagai seekor kelinci.

(1)
Sebagai akibat dari kebaikannya, sosoknya yang luar biasa, kekuatannya yang unggul, dan semangatnya yang besar, tidak ditakuti oleh binatang-binatang kecil ataupun menakuti yang lain, ia berperilaku seperti raja hewan di bagian hutan itu.

(2)
Memenuhi keinginannya dengan sebilah rumput, dia memiliki penampilan yang tampan sebagai seorang Muni. Untuk kulit pertapa yang dia kenakan sendiri, pakaian kulit kayunya adalah bulu-bulu di tubuhnya.

(3)
Karena semua yang dia lakukan dalam pikiran, ucapan, dan tindakan dimurnikan oleh keramahannya, sebagian besar hewan yang terbiasa dengan kejahatan kini bersikap bagai murid dan teman-temannya.

Secara khusus, dia telah mendapatkan hati seekor berang-berang, serigala, dan kera. Mereka menjadi sahabatnya, tertarik oleh cinta dan rasa hormat, di mana kebajikan utamanya menghilhami dalam diri mereka. Bagai hubungan yang kasih sayangnya dilandasi dengan hubungan timbal balik, dan bagai sahabat yang pertemanannya tumbuh karena penyesuaian pada keinginan satu sama lain, mereka melewatkan waktu dengan bergembira bersama. Bertentangan dengan sifat orang-orang yang kejam, mereka menunjukkan welas asih kepada para makhluk hidup; dan ketamakan mereka telah padam, sehingga mereka lupa untuk melakukan pencurian. Dengan perilaku ini dan dengan memperhatikan kemasyhuran yang selaras dengan moralitas (śīla) dan kebenaran (Dharma), dengan pemahaman mereka yang tajam, dan dengan ketaatan terhadap kewajiban-kewajiban agama dengan cara yang disetujui oleh orang-orang bijak, mereka membangunkan kekaguman pada para dewa.

(4, 5)
Jika di luar dua jalur perilaku – yang sesuai dengan kesenangan dan menghambat moralitas, dan yang sesuai dengan moralitas dan menghalangi kesenangan – seseorang menerapkan dirinya pada sisi yang bermoral, maka dia sudah terkemuka; terlebih lagi pada makhluk yang berwujud binatang!

Tetapi di antara mereka, dia yang memiliki sosok kelinci dan merupakan guru mereka, sangat berkeyakinan; dia sangat menghargai praktik welas asih untuk makhluk lain, dan karakter aslinya yang sangat baik disertai dengan seperangkat kebajikan, sehingga kemasyhuran mereka mencapai alam para dewa.

Pada suatu malam, Sang Mahātman sedang bersama teman-temannya, yang datang kepadanya untuk mendengarkan dia berkhotbah tentang Dharma dan dengan hormat duduk di kakinya. Rembulan, yang berada pada jarak sangat jauh dari matahari, menunjukkan bulatannya yang hampir penuh dan terang menyerupai cermin perak tanpa pegangan. Ketika Bodhisattva melihat bulan menunjukkan piringannya yang tidak bulat penuh di satu sisi, dan menganggap bahwa itu adalah bulan keempat belas dari setengah terang yang telah terbit, dia berkata kepada rekan-rekannya:

(6)
“Lihatlah! Rembulan dengan keindahan bola yang hampir sempurna mengumumkan dengan wajah berseri karena ini adalah hari suci poṣadha bagi orang-orang bajik.

Pastinya, keesokan hari adalah tanggal lima belas. Kalian harus melakukan sesuai dengan tugas keagamaan yang ditentukan untuk hari poṣadha, dan tidak memuaskan keinginan untuk menopang tubuh kalian sebelum menghormati tamu yang datang dengan makanan yang sangat baik yang diperoleh dengan cara yang benar. Kalian harus mempertimbangkan sebagai berikut:

(7. 8)
Pada akhirnya, seluruh perpaduan akan meluruh; dan akhir dari keadaan yang tinggi adalah kejatuhan yang kelam: hidup ini rapuh dan berubah-ubah bagai kilatan petir. Untuk alasan inilah, kalian harus berwaspada terhadap kecerobohan (dalam memenuhi tugas-tugasmu), dan juga berusaha untuk meningkatkan jasa kebajikan dengan berdana, dengan perilaku baik (śīla) sebagai hiasannya.

Tindakan jasa kebajikan adalah sokongan terkuat bagi para makhluk yang bergerak dalam rangkaian kelahiran yang menyulitkan.

(9, 10)
Bahwa bulan dengan kecemerlangannya yang indah mengalahkan kemilau bintang-bintang, bahwa kemegahan matahari mengalahkan teladan-teladan (lainnya), adalah karena keagungan kualitas yang dihasilkan oleh jasa kebajikan.

Juga oleh kekuatan jasa kebajikan mereka, raja-raja yang perkasa menyebabkan para pejabat tinggi dan pangeran untuk memikul pikulan komando mereka dengan rela dan dengan keangkuhan yang mereda, bagai kuda-kuda yang hebat,

(11)
Tetapi jika mereka tidak memiliki jasa kebajikan, kemalangan akan mengejar mereka, selama mereka terus bergerak di jalan politik (nīti). Karena ketidakbahagiaan itu melayang-layang, ditampikkan oleh kelebihan jasa kebajikan, mengelilingi mereka yang tidak memiliki jasa kebajikan seolah digerakkan oleh amarah.

(12)
Tinggalkanlah jalan tercela itu, karena penderitaan mendasarinya dan berhubungan dengan aib. Tetapi jasa kebajikan menjadi sumber dan instrumen kebahagiaan yang termasyhur, kalian harus menjaga pikiran kalian tetap fokus pada semua kesempatan untuk mengumpulkannya.”

Yang lain, setelah mendengarkan ajarannya, menyetujuinya, dan memberi penghormatan kepadanya dengan mengelilingi dia dari kiri ke kanan, lalu mereka pulang masing-masing ke kediamannya. Ketika rekan-rekannya tidak jauh, Sang Mahātman memasuki perenungan ini:

(13-15)
“Mereka bisa memberi hormat dengan beberapa makanan kepada tamu lain yang mungkin kebetulan datang, tetapi aku berada dalam kondisi yang menyedihkan di sini. Sama sekali tidak mungkin untuk memberikan tamu dengan bilah rumput yang sangat pahit yang kupotong dengan gigiku.

Oh! betapa tak berdayanya diriku! Ketidakberdayaanku merundungiku. Maka, apa gunanya hidup bagiku, karena seorang tamu yang seharusnya menjadi kegembiraan bagiku, dengan cara ini harus menjadi kesedihan!

Dalam kesempatan apa, tubuh yang tidak berharga ini, yang bahkan tidak dapat melayani seorang tamu, menyerah untuk memberikan keuntungan bagi siapa pun?” Ketika perenungannya sampai pada titik itu, Sang Mahātman memulihkan ketajaman pikirannya. “Baiklah!

(16)
Kepemilikan yang sesuai dengan tujuan untuk menghormati setiap tamu mudah didapat; karena itu ada di dalam kekuatanku, tidak bisa dibanta, bukan milik siapa pun kecuali aku; itu adalah milik tubuh saya.

Lalu, mengapa aku harus berada dalam masalah?

(17)
Ya, aku telah menemukan makanan yang layak untuk tamuku; Sekarang, hatiku, meninggalkan duka dan kesedihanmu! Dengan tubuhku yang kusam ini, aku akan mempraktikkan keramahan dan memuaskan keinginan tamuku.”

Setelah memutuskan demikian, Bodhisattva merasakan kegembiraan yang luar biasa seolah-olah dia telah memperoleh keuntungan yang sangat besar, dan tetap di sana (di kediamannya, menunggu beberapa tamu).

(18)
Kini, ketika perenungan luhur itu muncul dengan sendirinya ke dalam pikiran sang Bodhisattva, para dewa memanifestasikan kebaikan dan kekuatan mereka.

(19-21)
Bumi berguncang bersama dengan pegunungannya, seolah karena gembiral; begitu pula dengan pakaiannya, samudra, bergejolak; genderang surgawi bergema di angkasa; wilayah cakrawala dihiasi dengan kemilau yang tenang; di sekeliling awan-gemawan dalam wujud yang menyenangkan, yang diikat dengan kilat dan mengeluarkan gemeretak petir lembut yang berkepanjangan, menaburkan pancuran bunga yang jatuh berdekatan padanya, sehingga menyebarkan serbuk sari melalui udara oleh pertemuan mereka.

Dewa angin juga menunjukkan penghormatannya; dia meniup dengan terus-menerus, memberikan harum serbuk bunga dari berbagai pohon kepadanya, seolah-olah karena kegembiraan dia mempersembahkannya dengan selubung tipis, menadah berbagai persembahan itu dengan pola yang terus berubah.

Saat para dewa bergembira dan takjub, memuji ketetapan hati Bodhisattva yang mengagumkan di seluruh penjuru, Śakra raja para dewa menyadarinya; dan keingintahuan serta rasa takjub memenuhi pikirannya, dia berkeinginan untuk mengetahui kebenaran tentang sifatnya. Keesokan harinya saat air pasang, saat matahari terbit di tengah-tengah langit, menyorotkan sinarnya yang paling tajam; ketika cakrawala, yang diselimuti jaring cahaya yang bergetar dan terselubung dengan semburan panas pancaran telah menyilaukan untuk dipandang; saat bayangan berkontraksi; saat bagian dalam hutan bergema dengan pekikan keras jangkrik; ketika burung-burung berhenti menunjukkan diri mereka sendiri dan tenaga orang yang bepergian telah habis oleh kepanasan dan kelelahan: pada waktu itu, kemudian, Śakra, pemimpin (adhipati) dari para dewa telah mengambil wujud seorang Brāhmana, menangis tidak jauh dari tempat keempat hewan itu hidup. Dia menangis dan meratap dengan keras, seperti orang yang tersesat, dan seperti orang yang kelelahan karena lapar dan haus, kelelahan dan kesedihan.

(22)
“Sendirian dan tersesat, setelah kehilangan gerobakku, aku menjelajahi hutan yang dalam, kelelahan oleh lapar dan letih. Tolonglah aku, wahai yang bajik!

(23)
Tidak mengetahui jalan yang benar atau yang salah, kehilangan arah pedomanku, mengembara secara acak, sendirian di hutan belantara ini. Aku menderita kepanasan, kehausan, dan kelelahan. Siapakah yang akan menggembirakanku dengan kata-kata bersahabat yang ramah?”

Para Bodhisattva, tersentuh di dalam hati dan khawatir oleh suara jeritan memilukan yang meminta pertolongan, dengan cepat pergi ke tempat itu, dan melihatnya menunjukkan penampilan yang menyedihkan dari seorang pengelana yang tersesat, mendekatinya dan dengan sikap hormat mengucapkan kata-kata penghiburan ini kepadanya:

(24, 25)
“Jangan terusik lagi, mengira engkau tersesat di hutan belantara; bersama kami, anggaplah seolah-olah engkau sedang bersama dengan pengikut-pengikutmu sendiri. Oleh karena itu, berilah kami kemurahan hati untuk menerima pelayanan kami hari ini, wahai tuan yang berbudi; esok hari engkau dapat pergi menurut keinginanmu.”

Kemudian berang-berang, memahami dari kesunyiannya bahwa dia menerima undangan itu, pergi dengan tergesa-gesa; kegembiraan dan kegelisahan mempercepat langkahnya. Dia kembali dengan tujuh ikan rohita, yang dia tawarkan padanya, mengatakan:

(26)
“Ketujuh ikan ini aku temukan di tanah kering, di mana mereka terbaring tak bergerak seolah-olah tertidur karena kelelahan; entah mereka telah ditinggalkan di sana oleh para nelayan yang melupakan mereka, atau mereka telah melompat ke pantai karena ketakutan. Makanlah mereka, dan tetaplah berada di sini.”

Kemudian serigala juga membawakan kepadanya makanan yang kebetulan dia miliki pada waktu itu, dan setelah membungkuk hormat, dengan hormat dia berbicara sebagai berikut:

(27)
“Ini, wahai pengembara, adalah seekor kadal dan satu bejana susu asam, ditinggalkan oleh seseorang; berikan aku manfaat karena engkau telah menikmatinya, dan tinggallah di hutan ini malam ini, wahai engkau yang merupakan tempat tinggal kebajikan!”

Mengucapkan itu, dia menyerahkan bawaan-bawaan itu kepadanya dengan kegembiraan pikiran yang sangat kuat.

Kemudian kera itu mendekat. Dia membawakan buah mangga, yang matang dan unggul oleh kelembutannya, warna jingganya yang kuat, seolah-olah diwarnai dengan orpimen merah, ujung tangkainya yang sangat merah, dan kebulatannya; dan menunjukkan penghormatan dengan bersikap añjali, dia berbicara:

(28)
“Mangga yang matang dan airnya enak, menyegarkan seperti kesenangan masyarakat yang baik, hal-hal ini, wahai yang terbaik dari mereka yang mengenal brahma, adalah yang kupunya untukmu. Nikmatilah dan bermalamlah di sini.”

Kemudian kelinci mendekat, dan segera setelah dia melakukan penghormatan, dia memintanya menerima persembahan dari tubuhnya sendiri. Karena itu dia berbicara, memandangnya dengan penuh hormat:

(29)
“Seekor kelinci, yang dibesarkan di hutan, tidak memiliki kacang, biji wijen, ataupun beras untuk dipersembahkan, hanya mempersiapkan tubuhku ini dengan api, dan setelah menyantapnya, bermalamlah di pertapaan ini.

(30)
Pada hari baik datanglah seorang pengemis, setiap hewan memberinya apa pun dari barang-barangnya yang dapat menjadi sarana untuk memenuhi kebutuhannya. Tetapi kekayaanku terbatas hanya pada tubuhku; ambillah, kalau begitu. Inilah seluruh kepemilikanku.”

Śakra menjawab:

(31)
“Bagaimana mungkin orang sepertiku membunuh makhluk hidup lain? Dan apalagi makhluk sepertimu, yang telah menunjukkan rasa persahabatan kepadaku?”

Kelinci itu berkata: “Sesungguhnya, ini menjadi baik bagi seorang Brāhmana untuk berwelas asih. Kalau begitu, setidaknya engkau harus memberiku kebaikan untuk beristirahat di sini, di tempat ini; sementara itu aku berpikir aku akan menemukan dalam beberapa cara atau cara lain untuk menunjukkan kebaikanku kepadamu.”

Sekarang Śakra, raja para dewa, memahami niatnya, dengan sihirnya menciptakan tumpukan arang yang terbakar tanpa asap; tumpukan ini memiliki warna emas murni, api yang sangat tipis menyembur keluar darinya, dan banyak percikan api tersebar di sekitarnya. Kelinci, yang melihat sekeliling dari semua sisi, menyadari api itu. Saat melihatnya, dia berucap dengan gembira kepada Śakra: “Aku telah menemukan cara untuk menunjukkan kepadamu kebaikanku. Maka, engkau harus memenuhi harapan di mana aku memberi engkau anugerah ini, dan menyantap tubuhku. Lihat, Brāhmana yang agung,

(32)
Merupakan kewajibanku untuk memberi dalam berdana, dan hatiku cenderung untuk melakukannya, dan pada orang seperti engkau aku telah bertemu dengan seorang tamu yang layak; kesempatan untuk memberi seperti itu tidak dapat diperoleh dengan mudah. Maka buatlah pemberianku tidak sia-sia, karena itu tergantung pada engkau.”

Demikianlah Sang Bodhisattva membujuknya, dan setelah menunjukkan penghormatan dan penghargaan kepadanya, respeknya, dan pikirannya yang ramah –

(33)
Kemudian, dengan kegembiraan penuh, seperti seseorang yang menginginkan kekayaan karena tiba-tiba melihat sebuah harta karun, ia melemparkan dirinya ke dalam api yang berkobar itu, bagai angsa agung yang terjun ke dalam kolam dengan teratai yang merekah.

Ketika pemimpin dewa melihat perbuatan ini, dia terharu dengan kekaguman yang tertinggi. Mengembalikan wujud aslinya sendiri, dia memuji Bodhisattva dengan kata-kata yang menyenangkan untuk pikiran dan telinga dan didahului dengan taburan bunga surgawi. Kemudian dengan tangannya yang halus penuh kilau, seperti kelopak bunga teratai putih, dan dihiasi dengan jari-jari mereka yang berkilauan seperti ornamen permata, dia mengangkatnya sendiri dan menunjukkannya kepada para dewa. Lihatlah, para dewa, penghuni kediaman surgawi, lihatlah dan bersukacitalah atas perbuatan yang menakjubkan ini, pengorbanan dari Bodhisattva ini.

[Kembali ke daftar isi]

Jātakamālā 4 – Śreṣṭhijātakam
(Kisah Sang Pemimpin Perkumpulan)

Jātakamālā 4 – Śreṣṭhijātakam
(Kisah Sang Pemimpin Perkumpulan)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Meski berada di depan bahaya sekalipun, orang bajik akan tetap memberi. Maka siapakah yang tidak memberi ketika berada dalam kondisi aman? Ini akan diajarkan sebagai berikut.

Pada suatu waktu, ketika Guru Agung kita masih seorang Bodhisattva, dia adalah kepala sebuah perkumpulan. Sebagai akibat dari jasa kebajikan lampaunya yang berlimpah dan karena perilakunya yang agung, dia memeroleh tanah kekuasaan yang luas. Keadilan dan kejujurannya dalam berdagang membuatnya sangat dihargai di antara orang-orang lainnya. Dia terlahir dari keluarga yang termasyhur; telah mengenal dirinya sendiri melalui berbagai cabang ilmu dan seni, dan dengan itu ia memurnikan pikirannya. Kualitas dan kebajikan luhurnya ini menyebabkan dia dihormati oleh raja, karena dia selalu menjaga śīla dan dāna, dia berbagi kemewahannya dengan orang-orang.

(1)
Para fakir miskin mencintainya, memuji namanya dengan jauh dan luas, sehingga memenuhi semua bagian cakrawala dengan reputasi tinggi dari kecapakannya sebagai seorang dermawan.

(2)
Bersamanya, tidak ada seorang pun orang miskin yang terayun mengambang dalam keraguan apakah dia akan memberi atau tidak. Percaya pada dermawan luar biasa yang terkenal ini, para fakir miskin cukup berani untuk mengajukan keinginan mereka dengan bebas.

(3)
Dan dia tidak menyembunyikan kekayaannya dari mereka, tidak untuk kesenangannya sendiri, atau berusaha untuk meniru orang lain, ataupun dikuasai oleh keserakahan. Tidak mungkin baginya untuk melihat penderitaan para fakir miskin, dan untuk alasan inilah dia menghindar untuk berkata tidak kepada mereka.

Suatu hari, pada waktu makan, ketika Bodhisattva baru selesai mandi dan mengurapi dirinya sendiri, dan menyantap makan malam lengkap yang terdiri dari berbagai hidangan makanan keras dan lunak dan sebagainya ― makanan yang dipersiapkan oleh juru masak yang terampil dan unggul, dan dipersiapkan sedemikian rupa untuk menyenangkan hati dengan warna, aroma, rasa, tekstur, dan sebagainya ― seorang pertapa mendekati rumahnya. Dia adalah seorang Pratyekabuddha, yang dengan api pengetahuannya telah membakar habis semua bahan bakar nafsu keinginan jahat, dan sekarang ingin meningkatkan jasa kebajikan sang Bodhisattva. Dia berdiri di depan pintu gerbang.

(4)
Dia berdiri di sana tanpa rasa khawatir, tanpa kegelisahan, memandang dengan tegas dan tenang ke jarak yang tidak lebih jauh dari panjang sebuah kuk, dalam sikap yang tenang, memegangi jari-jari putih bagai teratai yang menggenggam mangkuk pindapatta.

Kemudian Māra, sang penggoda, merasa tidak nyaman karena mengetahui Bodhisattva akan menikmati kebahagiaan berderma. Untuk menghalangi jalannya, di antara jalan Sang Bodhisattva menuju pintu masuk, dia menggunakan sihirnya untuk menciptakan pintu masuk menuju neraka yang amat dalam dengan lebar beberapa depa. Dari pintu itu terlihat pemandangan yang menakutkan, disertai dengan suara-suara yang mengerikan. Api yang sangat membara terbakar di dalamnya, di mana terdapat ratusan orang yang sedang sangat menderita.

Sementara itu, Bodhisattva, melihat Pratyekabuddha datang untuk mencari dana makanan, berkata kepada istrinya: “Sayangku, pergilah dan berikan makanan yang banyak kepada orang suci itu.” Istrinya menjawab bahwa dia akan melakukannya, dan pergi dengan makanan keras dan lunak yang luar biasa; tetapi melihat neraka di dekat pintu gerbang, dia tiba-tiba berbalik, dilanda oleh kengerian dengan tatapan bingung.

Ketika suaminya menanyakan apa yang terjadi, dia tidak mampu menjawabnya; ketakutan yang tiba-tiba itu hampir membuat tenggorokannya tersumbat. Akan tetapi, karena Bodhisattva merasa tidak nyaman dengan pikiran bahwa orang suci ini mungkin akan meninggalkan rumahnya tanpa menerima makanan yang dimintanya, dia tidak mengindahkan apa yang dikatakan oleh istrinya. Dia mengambil makanan keras dan lembut yang unggul itu sendiri, berniat mengisikannya ke dalam mangkuk pindapatta.

Ketika dia tiba di dekat pintu gerbang, ia melihat neraka yang paling mengerikan di antara keduanya. Dan sementara dia memikirkan apa artinya ini, Māra sang penggoda keluar dari tembok rumah, muncul dalam wujud dewa dan menakjubkan, berdiri di udara, dan seolah-olah ingin berbuat baik kepada Bodhisattva, berbicara: “Perumah tangga, ini adalah neraka besar bernama Mahāraurava.

(5)
Di sinilah tempat tinggal ― tempat tinggal yang sulit untuk dihindari ― dari mereka yang rakus akan suara pujian para fakir miskin, berkeinginan memberikan kekayaan, memanjakan diri dalam hasrat tercela untuk berdana. Di neraka ini mereka harus tinggal selama ribuan musim gugur.

(6)
Kemakmuran materi (artha) adalah penyebab utama perjuangan dunia yang teratur setelah tiga serangkai objek. Barangsiapa melukai artha, melukai kebenaran (dharma) juga. Lalu, bagaimana mungkin orang yang merusak kebenaran dengan menghancurkan kemakmuran materi, tidak tinggal di dalam neraka?

(7)
Engkau telah keliru, terikat pada amal dan menghancurkan kekayaanmu, yang merupakan akar dari dharma. Karena alasan inilah neraka berlidah api ini, yang terlihat seperti wajah Narakāntaka, telah datang menemuimu untuk melahapmu.

(8)
Dengan demikian, berhentilah memberi! Jangan sampai engkau segera jatuh dan bernasib sama dengan para pemberi sedekah yang menyusut bersama rasa sakit dan menangis dengan memilukan.

(9)
Sebaliknya para penerima, yang telah berhenti dari kebiasaan buruk memberi, mendapatkan tingkatan para dewa. Oleh karena itu, berhentilah dari upayamu untuk berdana, yang menghalangi jalan ke Surga, dan engkau lebih baik menahan diri.”

Tetapi sang Bodhisattva mengetahuinya: “Sesungguhnya, ini adalah upaya dari yang jahat untuk menggagalkan pemberian dana.” Dengan memahami demikian, dia membuat jawaban yang kuat dalam kenyataan, namun masih sesuai dengan kelekatannya yang teguh pada moralitas, tanpa merusak kesopanan dan kata-kata yang baik. Dia berbicara demikian kepadanya:

(10-12)
“Berkenaan dengan kesejahteraanku, bahwa engkau memiliki kebaikan untuk menunjukkan kepadaku jalan yang bajik. Memang, paling tepat bagi para dewa untuk menunjukkan keterampilan mereka dalam merasakan belas kasihan kepada orang lain melalui tindakan mereka.

Meski demikian, akan lebih bijaksana jika menggunakan cara itu untuk menghentikan penyakit sebelum kemunculannya, atau segera setelah gejala pertamanya. Karena jika suatu penyakit telah berkembang karena kesalahan pengobatan yang buruk, keinginan untuk sembuh akan muncul tetapi cenderung menuju malapetaka.

Jadi hasratku untuk berdana telah menyebar, aku khawatir sedang berada di luar jangkauan pengobatan, karena pikiranku tidak akan pernah mundur dari beramal, terlepas dari nasihatmu yang sangat baik.

(13, 14)
Adapun apa yang engkau katakan tentang ketidakbenaran yang timbul dari berdana dan kekayaan menjadi penyebab utama kebenaran, pemahaman manusiawiku yang lemah tidak dapat memahami bagaimana kekayaan tanpa berdana dapat disebut sebagai jalan kebajikan.

Tolong katakana kepadaku, pada saat apa kekayaan dapat menghasilkan kebajikan? Apakah saat disimpan sebagai harta karun, atau saat dirampok dengan kejam oleh pencuri, atau saat ditenggelamkan ke dasar laut, atau saat telah menjadi bahan bakar untuk api?

(15, 16)
Selanjutnya, engkau berkata, ‘sang pemberi akan pergi ke neraka dan sang penerima pergi ke alam surgawi.’ Berbicara demikian, bagaimanapun juga, engkau telah meningkatkan kerinduanku untuk melakukan dana, meskipun berusaha untuk menahanku.

Ya, semoga ucapan-ucapanmu itu terpenuhi, mereka yang memohon dariku akan naik ke surga! Karena itu bukan sebagai sarana untuk memperoleh kebahagiaanku sendiri yang aku berikan dalam berdana, tetapi aku menyukai berdana agar aku dapat berbuat baik kepada dunia.”

Kemudian Māra, sang penggoda, sekali lagi berbicara kepada Bodhisattva, berbicara dengan sungguh-sungguh seolah-olah dia adalah teman yang bermaksud baik.

(17)
“Putuskanlah sendiri, apakah aku telah berbicara untuk kebaikanmu atau beromong kosong, dan kemudian pergilah sesuai keinginanmu. Engkau harus mengingatku dengan hormat ― entah senang atau menyesal.”

Bodhisattva berkata: “Tuan, maafkan aku.

(18)
Atas kemauanku sendiri, aku lebih memilih untuk jatuh ke dalam neraka yang berkobar ganas ini dengan cepat, sebagai mangsa api yang akan menjilatiku; daripada merasa bersalah karena mengabaikan para pengemis yang menunjukkan rasa percaya mereka dengan meminta dariku.”

Setelah berbicara demikian, Bodhisattva – bersandar pada kekuatan takdirnya dan mengetahui bahwa berdana tidak dapat menyebabkan kejahatan – melangkah maju melintasi neraka tanpa mengindahkan keluarga dan pelayannya, yang sangat ingin menahannya; pikirannya tidak dikuasai oleh ketakutan, dan keinginannya untuk memberi terus meningkat.

(19)
Kemudian, karena kekuatan jasa kebajikannya, di tengah-tengah neraka muncul sebuah bunga teratai yang tidak berakar di lumpur seperti teratai lainnya. Dengan deretan gigi benang sarinya, bunga itu seolah-olah tampak tertawa menghina Māra.

Dan dengan bantuan bunga teratai, yang dihasilkan dari jumlah jasa kebajikan yang besar, Bodhisattva yang telah menjangkau Pratyekabuddha mengisi mangkuknya dengan makanan, sementara hatinya berkembang dengan kegembiraan dan keceriaan.

(20)
Pertapa itu, untuk menunjukkan kepuasannya, melayang ke udara. Di sana dia menunjukkan kemegahannya, hujan dan nyala api dengan keagungan yang luar biasa seperti awan yang darinya muncul kilatan petir.

(21)
Sebaliknya, Māra, melihat rencananya berbalik, kehilangan semangat dan kehilangan kemegahannya. Dia tidak berani lagi menatap wajah Bodhisattva, dan segera menghilang bersama dengan neraka.

Mengapa ini diajarkan? (Untuk tujuan ini): dengan cara ini orang-orang berbakti ingin melakukan dana meskipun dalam bahaya di depan mata; Jadi, siapa yang tidak boleh berdana saat dalam kondisi aman?

[Selanjutnya ini juga akan dikemukakan; yang bajik tidak dapat dibujuk bahkan oleh rasa takut untuk mengambil jalan yang salah.] “

[Kembali ke daftar isi]

Jātakamālā 22 – Haṁsajātakam
(Kisah tentang Angsa)

Jātakamālā 22 – Haṁsajātakam
(Kisah tentang Angsa)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Meskipun berada dalam kesulitan sekalipun, orang bajik berperilaku baik yang tidak dapat dilakukan oleh orang tidak bajik. Betapa mereka akan mampu mengikuti tindak tanduk para bajik, ketika mereka disukai oleh nasib baik!

Suatu ketika, dikisahkan bahwa Sang Bodhisattva terlahir sebagai raja angsa. Dia adalah kepala suku angsa yang berjumlah ratusan ribu, tinggal di Danau Mānasa. Namanya adalah Dhṛtarāṣṭra. Komandan pasukannya, yang dipanggil Sumukha, sangat ahli dalam mengatur berbagai urusan, mengetahui kebijakan yang benar dan salah dengan sangat baik, pun daya ingatnya tajam dalam berbagai hal dan peristiwa yang terjadi di banyak tempat dan waktu. Terlahir dari keluarga termasyhur, sifat kebangsawanannya (Sumukha) dihiasi dengan bakatnya, kesopanannya, dan kerendahan hatinya; dia diberkahi dengan keteguhan hati, kejujuran, keberanian, dan diunggulkan oleh kemurnian perilaku, cara hidup, dan tindak-tanduknya. Selain itu ia mampu menghadapi berbagai kesulitan, berwaspada dan pintar dalam berbagai urusan kemiliteran maupun dalam pertempuran, dan memiliki cinta kasih yang besar kepada tuannya.

Mereka mengasihi satu sama lain bagai seorang guru dan murid utamanya, mengajari kawanan angsa itu untuk memiliki perilaku damai terhadap makhluk lain dan hal-hal lain yang bermanfaat bagi mereka, sehingga keagungan kualitas baik mereka semakin bersinar. Mereka berdua menjadi teladan bagi angsa-angsa lainnya, dan dikagumi oleh para dewa, naga, yaksa, vidyādhara, dan pertapa suci yang menyaksikan mereka.

(1)
Bagai sepasang sayap yang tak henti-hentinya menopang tubuh seekor burung di langit, demikianlah kedua angsa itu tidak memiliki tujuan lain selain menopang keselamatan kawanan angsa tersebut.

Kawanan angsa yang mereka kasihi itu hidup dalam berkelimpahan, bagai manusia yang ditopang dengan kemakmuran dan kebenaran. Oleh sebab itu, danau itu memiliki keindahan yang luar biasa.

(2, 3)
Danau itu tampak sangat indah, berhasikan oleh suku angsa itu, yang suaranya akan mengingatkan kita terhadap suara yang lembut dan indah dari gelang kaki wanita.

Ketika berkelompok, angsa-angsa itu menyerupai kumpulan teratai yang bergerak. Ketika tersebar atau terpisah dalam kelompok-kelompok yang berjumlah tidak sama, mereka membuat danau itu Nampak lebih indah dari langit yang dihiasi dengan awan-gemawan yang menyebar.

Terpesona dengan kemegahan yang luar biasa dari sang penguasa angsa itu ― yang ditujukan untuk kebaikan semua makhluk ― dan Sumukha, panglima tertingginya, kerumunan siddha, para rṣi, para vidyādhara, dan para dewa dari berbagai tempat sering menceritakan tentang kemuliaan kedua angsa tersebut.

(4)
“Mereka nampak agung bagai emas murni, suara-suara menuturkan ucapan yang jelas, kebenaran adalah aturan bagi perilaku sederhana dan kebijakan mereka. Siapa pun mereka itu, mereka hanyalah berwujud angsa.”

(5)
Penuh dengan rasa kagum yang bebas dari kecemburuan, para makhluk sakti itu menyebarkan cerita tentang kebajikan mereka berdua, hingga akhirnya menjadi topik pembicaraan di antara dewan para raja dan tersebar luas.

Pada saat itu Brahmadatta merupakan raja di ​​Benares. Setelah sering mendengar dari para dewan pejabatnya kepercayaannya dan dari pujian para Brāhmana terkemuka tentang kualitas luar biasa dari raja angsa dan panglima tertingginya, dia menjadi penasaran untuk melihat mereka. Maka dia berkata kepada para menterinya, yang sangat pandai dan terpelajar dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan: “Baiklah, tuan-tuan, bekerjalah dengan kepintaran pikiran kalian. Cobalah untuk menemukan beberapa cara agar saya dapat melihat dua angsa yang luar biasa itu.” Kemudian menteri-menteri yang bijaksana berpikir, dan (setelah memikirkan dan menemukan cara-cara yang diinginkan) berkata kepada raja:

(6)
“Yang Mulia, harapan tentang kebahagiaan memikat makhluk-makhluk untuk menarik diri dari berbagai tempat. Oleh karena itu, kabar tentang keberadaan sebuah tempat yang sangat indah dan sesuai dengan kebahagiaan mereka dapat membawa mereka ke sini.

Oleh karena itu, berkenanlah Yang Mulia untuk menyiapkan sebuah danau yang indah seperti tempat angsa-angsa itu hidup, dengan kecemerlangan yang melebihi danau Mānasa. Buatlah tempat itu di salah satu hutan Anda. Kemudian, umumkanlah setiap hari bahwa Yang Mulia akan menjamin keamanan semua burung (di danau tersebut). Kabar tentang keistimewaan danau ini ― yang meningkatkan kebahagiaan mereka ― akan membangkitkan rasa keingintahuan mereka dan menarik mereka ke sini. Pertimbangkanlah, Yang Mulia.

(7)
Kebahagiaan, setelah diperoleh akan kehilangan pesonanya dan tidak lagi diperhitungkan; tetapi kebahagiaan yang berdasarkan pada kabar yang beredar akan tampak indah dan mempesona pikiran, karena jauh dari pandangan mata.”

Raja menerima masukan mereka dan dalam waktu yang singkat membuat sebuah danau besar yang kemegahannya menyaingi Danau Mānasa, di tempat yang tidak terlalu dekat dengan taman yang mengelilingi ibu kota. Danau itu merupakan kolam air yang paling menawan, dipenuhi beragam tanaman air yang terdiri dari berbagai jenis bunga seroja dan teratai: padma, utpala, kumuda, puṇḍarīka, saugandhika, tāmarasa, kahlāra.

(8)
Pohon-pohon berbunga cerah dengan ranting-rantingnya yang bergerak mengelilingi tepinya, seolah-olah mereka berada di sana untuk memandangi danau tersebut.

(9)
Kawanan lebah, seolah-olah tertarik dengan bunga seroja yang bermekaran, yang bergoyang-goyang di atas riak yang bergetar lembut, berkeliaran di atas permukaannya.

(10, 11)
Bunga teratai disinari oleh rembulan, menjadi semakin indah, menyerupai sabit rembulan yang menembus dedaunan.

Serbuk sari terbawa oleh riak air yang seperti jemari, menghiasi tepiannya dengan garis emas.

(12)
Di bagian lainnya yang tertutupi dengan kelopak dan benang sari bunga yang indah, danau itu menunjukkan kemegahannya yang menyebar luas, bagaikan sebuah persembahan penghormatan.

(13)
Adapun keindahan lainnya adalah kejernihan dan ketenangan airnya, yang begitu bening sehingga memperlihatkan kontur dan rona-rona indah dari ikan-ikan di dalamnya, yang sama indahnya baik saat berenang di bawah maupun di atas permukaan air.

(14)
Di dekat tempat itu, di mana para gajah mencelupkan belalainya ke dalam danau, meniupkan pancuran air yang berkilauan bagai untaian mutiara yang terlepas, seolah-olah danau membawa riak air menjadi debu setelah terlempar ke atas batu, menjadi serbuk yang tersebar di udara.

(15)
Aroma harum tercium di berbagai sisi, yang berasal dari wewangian yang digunakan oleh para bidadari, dari wewangian para gajah serta serbuk-serbuk bunga.

(16)
Karena begitu cemerlang, danau itu laksana cermin di malam hari, memantulkan cahaya bintang, para istri dewa Bulan. Di sisi lain, kicuan burung-burung yang tak terhitung jumlahnya bergema di dalamnya.

Maka, demikianlah danau itu telah dibangun, yang dipersembahkan kepada seluruh jenis burung agar dapat digunakan dan dinikmati tanpa halangan. Untuk mendapatkan kepercayaan dari para burung, sang raja mengumumkan bahwa dia akan menjamin keamanan mereka, dan memerintahkan agar pengumuman itu diulangi hari demi hari dengan kalimat seperti ini:

(17)
“Sang raja dengan senang hati mempersembahkan danau ini ― termasuk berbagai bunga seroja dan teratai yang menutupi permukaannya ― kepada para burung, dan menjamin keamanan mereka.”

Suatu ketika, musim gugur telah menarik tirai gelap awan dan membagikan persembahannya yang indah sembari memperluas cakrawala yang jernih dan murni, ketika danau-danau menjadi indah untuk dipandang dengan airnya yang jernih dan keindahan teratainya yang terungkap. Saat itu adalah musim ketika cahaya bulan menjadi semakin terang, seolah mencapai puncak keindahan dan kecerahan tertingginya, dan ketika bumi sedang dihiasi dengan panen dari berbagai tanaman, memberikan kegembiraan. Angsa-angsa muda mulai menunjukkan diri.

Kemudian, sepasang angsa yang berasal dari kelompok Bodhisattva terbang dari Danau Mānasa dan melewati berbagai daerah yang terhampar dengan kelembutan musim gugur, dan tiba di tanah milik sang raja. Di sana mereka melihat danau itu, dengan keindahan luar biasa yang disebabkan oleh bunga-bunganya; karena ketika bunga seroja mengembang, membuatnya bersinar seperti nyala api, dan bunga teratainya, ketika terbuka, mengembang dengan indah. Kemudian mereka mendengar suara kicauan burung yang memanggil dengan suara senandung lebah yang sibuk berkeliaran di atas bunganya. Mereka mencium aroma serbuk seroja dan teratai yang tertiup oleh angin sepoi-sepoi, yang sejuk, dan lembut, yang menghembus di atas karangan bunga. Meskipun sudah biasa dengan danau Mānasa, kedua angsa itu terpikat oleh keindahan dan kemegahan danau tersebut, dan berpikir: “Oh! seluruh suku kita harus datang ke sini!”

(18)
Karena cinta kasih, ketika seseorang mendapatkan kesenangan, yang akan pertama kali diingat adalah sahabat-sahabatnya sendiri.

Sepasang angsa itu tetap di sana, menikmatinya sesuka mereka hingga musim hujan berikutnya. Kemudian, ketika kumpulan awan kumpulan para Daitya datang mendekat dan menyebabkan kegelapan, ketika kilatan petir berkilauan seperti senjata yang diacungkan; ketika kumpulan burung merak menampilkan tarian mereka dan menunjukkan keindahan bulu ekor mereka yang terbuka lebar, sambil bertariak keras terus-menerus, seolah sedang bersorak-sorai untuk kemenangan sang awan, dan juga burung-burung yang lebih kecil menjadi terus-menerus berkicau; ketika angin kencang bertiup, harum dengan aroma serbuk bunga pohon hutan: sāl, kadamba, arjuna, dan ketaka, dan menghasilkan kesejukan yang menyenangkan, seolah-olah itu adalah napas sang hutan; ketika kawanan bangau muda menunjukkan diri mereka di langit, yang kontras dengan awan gelap di belakangnya sehingga menyerupai barisan gigi; ketika suku angsa merasa gelisah dan ingin pergi, hendak menunjukkan kerinduan mereka dengan berteriak lembut dan pelan, dan pada kesempatan itulah sepasang angsa itu kembali ke Danau Mānasa.

Setelah sepasang angsa itu memberi hormat kepada pemimpin mereka, lalu memberitahu kepadanya, pertama-tama tentang daerah yang telah mereka kunjungi, kemudian memberi tahu tentang keindahan yang luar biasa dari danau itu (tempat yang baru saja mereka tinggalkan). “Yang Mulia, di sebelah selatan Gunung Himavat,” kata mereka, “Hiduplah seorang raja manusia di Benares yang bernama Brahmadatta, yang telah mempersembahkan sebuah danau besar dengan keindahan yang luar biasa kepada para burung, memiliki keindahan yang tak terlukiskan. Semua burung dapat menikmatinya sesuka hati dan keinginan mereka, dan keselamatannya dijamin melalui peraturan kerajaan yang diumumkan setiap hari. Burung-burung itu berpindah ke sana tanpa rasa takut seolah-olah mereka sedang berada di tempat mereka sendiri. Setelah hujan reda, Yang Mulia harus pergi ke sana.”

Mendengar hal ini, seluruh anggota suku angsa menjadi sangat ingin melihat danau itu. Sang Bodhisattva, kemudian, menatap dengan rasa ingin tahu kepada Sumukha, panglima tertingginya, dan bertanya bertanya: “Bagaimana pendapatmu tentang ini?” Sumukha, setelah menundukkan kepalanya, menjawab: “Aku menganggap tidak layak bagi Yang Mulia untuk pergi ke sana. Mengapa? Kenikmatan keindahan yang memesona itu, bagaimanapun juga, hanyalah semacam godaan yang memikat, sedangkan kita tidak kekurangan apa-apa di sini. Umumnya, hati manusia itu palsu, welas asih mereka yang lembut itu menipu, dan di balik kedok kata-kata manis dan perhatian yang baik mereka menyembunyikan sifat yang kejam dan jahat. Apakah Yang Mulia berkenan untuk mempertimbangkan hal ini.

(19)
Para unggas dan hewan berkaki empat mengungkapkan perasaan mereka yang sebenarnya melalui suara mereka. Tetapi manusia adalah satu-satunya makhluk yang terampil dalam menghasilkan suara yang memiliki makna bertentangan dengan niat mereka.

(20)
Bahasa mereka – tentu saja – manis, bermaksud baik, dan bermanfaat. Para pedagang juga melakukan itu dengan harapan untuk memperoleh keuntungan.

(21)
Oleh karena itu, Baginda, adalah kurang pantas untuk menaruh kepercayaan (kepada mereka) sewaktu-waktu berdasarkan sesuatu yang sepele (seperti kata-kata mereka). Tindak-tanduk yang berbahaya dan salah pasti tidak akan berhasil, bahkan jika diikuti dengan tujuan tertentu sekalipun.

Namun, jika perjalanan ke danau itu sangat diperlukan, tidak cocok bagi kita untuk tinggal di sana dalam waktu yang lama atau memutuskan untuk menetap di sana; kita hanya perlu pergi ke sana dan setelah menikmati keindahannya yang luar biasa, segera pulang kembali. Demikian yang kusarankan.”

Kemudian rasa keingintahuan suku angsa untuk melihat danau Benares itu menjadi semakin besar, tidak henti-hentinya meminta secara berulang kali kepada Bodhisattva untuk berangkat ke tempat itu. Pada suatu malam di musim gugur yang cerah, dihiasi dengan kemilau cahaya bulan dan gugusan bintang, Bodhisattva menuruti keinginan mereka. Dengan ditemani oleh Sumukha dan sekumpulan angsa, mereka berangkat ke arah danau tersebut, menyerupai dewa rebulan dengan kumpulan awan musim gugur (putih) yang menyertainya.

(22)
Begitu mereka melihat kemegahan danau yang menawan itu, rasa takjub yang bercampur dengan kegembiraan memenuhi pikiran mereka. Mereka memasuki danau tersebut, menambah pesonanya melalui keindahan bentuk mereka.

(23)
Karena tempat-tempatnya beragam melampaui Danau Mānasa, mereka merasa senang, dan keterikatan mereka pada tempat baru itu menghapus Mānasa dari hati mereka.

Mereka mendengar pengumuman keselamatan, merasakan kebebasan dari burung-burung yang berada di sana, dan merasa senang karena indahnya tampilan danau tersebut. Kegembiraan mereka memuncak ketika mereka berkeliling di permukaan airnya, menikmati kesenangan bertamasya di taman.

Kemudian para penjaga danau itu melaporkan kedatangan angsa-angsa itu kepada raja dengan mengatakan: “Yang Mulia, dua angsa yang luar biasa, yang berwujud sama dan diunggulkan oleh kualitas yang sama seperti yang selama ini diceritakan, telah tiba di danau Yang Mulia, sedang meningkatkan keindahannya. Sayap mereka indah bersinar seperti emas, paruh dan kaki mereka memiliki kilau melebihi emas, ukurannya melebihi rata-rata, dan mereka memiliki bentuk tubuh yang bagus. Rombongan yang terdiri dari ratusan ribu angsa telah datang bersama mereka.”

Setelah diberi tahu demikian, raja memilih satu di antara pemburunya yang terkenal karena keahliannya dalam seni menangkap burung, dan menyerahkan tugas terhormat kepadanya untuk menangkap mereka. Sang pemburu burung berjanji untuk melakukannya, dan setelah mengamati dengan cermat tempat-tempat yang biasa dikunjungi dan dikelilingi oleh kedua angsa itu, ia menaruh jerat-jerat kuat yang tersembunyi dengan baik di berbagai tempat yang berbeda. Sementara angsa-angsa itu berkeliling jauh dan luas di atas danau, dengan pikiran yang ceria dan gembira tanpa mencurigai adanya bahaya, percaya pada jaminan keselamatan, salah satu kaki dari pemimpin mereka justru terjerat perangkap.

(24)
Sungguh, kepercayaan yang salah itu membawa kerugian. Melalui rencana yang tersusun baik untuk membangkitkan kepercayaan, pertama-tama hal itu melenyapkan kecurigaan terhadap bahaya, kemudian menumbuhkan kecerobohan dan kurangnya kewaspadaan.

Kemudian Bodhisattva, tidak membiarkan kemalangan juga menimpa sukunya, menyerukan tentang bahaya yang berada di dalam wilayah danau. Setelah itu, angsa-angsa yang mengkhawatirkan penangkapan raja mereka terbang ke langit, meneriakkan ketakutan yang membingungkan dan tidak beraturan, tanpa memperhatikan satu sama lain, bagai para prajurit yang pemimpinnya telah terbunuh. Namun Sumukha, panglima tertinggi, tidak mundur dari sisi sang raja angsa.

(25)
Hati yang penuh cinta kasih tidak mempermasalahkan bahwa bahaya yang akan datang. Bagi makhluk sepertinya, kesedihan yang berasal dari penderitaan dari seorang teman jauh lebih buruk daripada kematiannya sendiri.

Bodhisattva berkata kepadanya:

(26)
“Pergilah, Sumukha, pergilah; tidak bijaksana untuk berlama-lama di sini. Kesempatan apa yang bisa kau miliki untuk membantuku yang berada dalam kondisi seperti ini?”

Sumukha menjawab:

(27)
“Ini bukanlah kematian terakhir yang dapat kualami jika aku tetap berada di sini, lagipula meskipun aku pergi, aku juga tidak akan terbebas dari usia tua dan kematian. Aku selalu ada dalam setiap kemakmuranmu, bagaimana mungkin aku dapat meninggalkanmu dalam kemalangan?

(28)
Jika aku meninggalkanmu karena hal yang sepele, yakni demi hidupku sendiri, di mana aku dapat berlindung dari hujanan penyalahan?

(29)
Tidaklah tepat, tuanku, jika aku meninggalkanmu dalam kesusahanmu. Apapun yang terjadi padamu, aku akan dengan senang hati ikut menerimanya, wahai raja para burung.”

Bodhisattva bertanya:

(30)
“Apa lagi nasib dari seorang burung yang tertangkap selain berada di dapur? Bagaimana kemungkinan itu dapat menyenangkanmu yang sedang memiliki pikiran dan tubuh yang bebas?

(31, 32)
Atau manfaat apa yang engkau lihat untukku atau dirimu sendiri atau seluruh keluarga kita dari kematian kita berdua?

Dan manfaat apa yang dapat engkau jelaskan dengan menyerahkan hidupmu pada suatu kejadian; ketika manfaat itu terlihat sangat kecil, bagaikan membedakan tanah yang rata dan tidak rata di dalam kegelapan?”

Sumukha menjawab:

(33, 34)
“Bagaimanakah, yang teragung di antara para burung, apakah engkau tidak merasakan keuntungan dalam mengikuti jalan Dharma? Menghormati Dharma dengan cara yang benar akan menghasilkan manfaat tertinggi.

Untuk alasan inilah aku, mengetahui aturan kebenaran dan manfaat yang timbul darinya, dan juga tergerak oleh kesetiaanku kepadamu, tidak melekat pada kehidupan.”

Bodhisattva berkata:

(35, 36)
“Sungguh, ini adalah kebenaran bagi orang yang berbudi luhur, bahwa seorang sahabat yang setia tidak akan meninggalkan sahabatnya berada dalam kesusahan, bahkan dengan mengorbankan nyawanya sekalipun.

Sekarang, engkau telah mematuhi kebenaran, engkau telah menunjukkan kesetiaanmu kepadaku. Kabulkanlah permintaan terakhirku ini. Terbanglah, aku mengizinkanmu pergi.

(37)
Terlebih lagi, setelah ini adalah tugasmu, wahai yang bijaksana, untuk mengisi kekosongan kelompok kita setelah aku tidak ada.”

(38)
Sementara mereka saling berbicara, saling menunjukkan cinta kasih kepada satu sama lain, Niṣāda pun muncul, menyerbu mereka bagai dewa kematian.

Segera setelah mereka menyadarinya, kedua burung agung itu terdiam. Sekarang, Niṣāda melihat bahwa sekelompok angsa itu telah terbang, merasa yakin, “tentu saja, beberapa dari mereka telah tertangkap;” dan berkeliling ke berbagai tempat, di mana dia memasang perangkapnya, menemukan dua angsa yang paling terkemuka itu. Dia terkejut melihat kecantikan mereka dan mengira mereka berdua telah terjerat, mengguncang perangkap yang dipasang di sekitar mereka. Tetapi ketika dia merasakan bahwa yang satu tertangkap sementara yang lain lepas dan bebas sedang menemaninya, ia terheran-heran, kemudian mendekati Sumukha dan dia berbicara kepadanya:

(39, 40)
“Burung ini, yang terperangkap dalam jerat yang kuat, kehilangan kebebasannya untuk bergerak. Untuk alasan inilah ia tidak bisa terbang ke angkasa meskipun aku mendekat. Tetapi engkau yang tidak terjerat, yang bebas dan kuat dan memiliki sepasang sayap, mengapa engkau tidak buru-buru terbang ke langit saat aku datang?”

Mendengar ini, Sumukha menyapanya dengan bahasa manusia dengan suara dan kata-kata yang jelas, dan dengan merdu menampakkan keteguhan hatinya, untuk menunjukkan sifatnya (yang berbudi luhur).

(41, 42)
“Engkau bertanya kepadaku, mengapa aku tidak pergi meskipun aku bisa pergi? Inilah penyebabnya. Burung ini menderita karena terjerat oleh perangkap. Engkau memiliki kuasa atas dirinya, yang kakinya sedang terjerat dalam perangkap yang kuat ini; sedangkan ia memiliki kuasa atas diriku, dengan jeratnya yang lebih kuat, yakni kebajikannya, yang telah mengikat hatiku.”

Mendengarnya, Niṣāda menjadi kagum dan bulu kuduk di tubuhnya berdiri, sekali lagi bertanya kepada Sumukha.

(43)
“Karena takut kepadaku, angsa-angsa lain meninggalkannya dan terbang ke langit. Tetapi engkau tidak meninggalkannya. Katakanlah, apa makna angsa ini bagimu?”

Sumukha menjawab:

(44)
“Dia adalah rajaku dan sahabatku yang aku cintai seperti hidupku sendiri, dia adalah penyokongku, dan dia sedang berada dalam kesusahan. Karena itulah, aku tidak akan pernah meninggalkannya, bahkan untuk menyelamatkan hidupku sendiri.”

Dan mengamati munculnya kelembutan perasaan dan kekaguman dalam diri Niṣāda, ia melanjutkan:

(45)
“Oh! Andaikan pembicaraan kita ini mengarah pada akhir yang bahagia, temanku! Bebaskanlah kami sekarang juga jika engkau ingin memperoleh kemuliaan dari tindakan bajik!”

Niṣāda menjawab:

(46)
“Aku tidak ingin menyakitimu, dan bukan engkau yang kutangkap. Pergilah bebas dan bergabunglah dengan teman-temanmu yang akan senang melihatmu!”

Sumukha berbicara:

(47, 48)
“Jika engkau tidak menginginkan kesedihanku, maka engkau harus mengabulkan permintaanku. Jika engkau puas mendapatkan satu, maka tinggalkanlah dia dan bawalah aku.

Tubuh kami memiliki ukuran dan bentuk yang sama, dan usia kami pun sama. Ambilah aku sebagai tebusan baginya, engkau tidak akan kehilangan keuntunganmu.

(49, 50)
Pertimbangkanlah baik-baik, tuan. Apakah engkau tidak ingin memilikiku? Engkau dapat mengikatku terlebih dahulu, dan setelah itu lepaskanlah sang raja burung.

Dengan demikian, engkau akan menikmati keuntungan yang sama jika engkau mengabulkan permintaanku. Engkau juga akan membuat suku angsa merasa senang dan memperoleh pertemanan dari mereka juga.

(51)
Sekarang, senangkanlah para angsa dengan membebaskan raja mereka, agar mereka dapat melihatnya lagi dalam keindahannya yang gemilang di langit yang cerah, menyerupai bulan yang terlepas dari raja para Daitya (Rāhu).”

Niṣāda, meskipun terbiasa dengan perdagangan yang kejam dan memiliki hati yang keras, merasa sangat tersentuh oleh kata-kata yang diucapkan oleh sang angsa dengan nada tegas namun lembut dan maknanya yang mengesankan. Dia setia kepada tuannya tanpa memikirkan nyawanya sendiri dan menunjukkan rasa syukur yang kuat. Dikuasai oleh kekaguman dan rasa hormat, dia merapatkan kedua telapak tangannya, mengarahkannya kepada Sumukha, dan berkata: “Kata yang bagus, kata yang bagus, makhluk mulia.

(52, 53)
Bahkan jika bertemu dengan manusia atau dewa, sifat tidak mementingkan diri seperti ini pun merupakan sebuah keajaiban, seperti yang dipraktikkan olehmu yang mengorbankan hidupmu demi tuanmu.

Maka aku akan menghormatimu dan membebaskan rajamu. Sesungguhnya, siapakah yang mampu melakukan kejahatan terhadap orang yang lebih engkau cintai daripada kehidupan?”

Dengan kata-kata ini, Niṣāda, tanpa mempedulikan amanat dari sang raja, menuruti rasa welas asihnya, memberi hormat kepada raja angsa dan membebaskannya dari perangkap. Dan Sumukha, sang panglima tertinggi, sangat bersukacita atas keselamatan rajanya, menatap Niṣāda dengan senang dan ramah, kemudian berkata:

(54)
“Seperti engkau telah membuatku bersukacita dengan membebaskan raja angsa, engkau adalah sumber kegembiraan bagi teman-temanmu, semoga engkau dengan cara yang sama bersukacita dengan teman-teman dan sanak saudaramu selama ribuan tahun!

(55)
Kemudian, agar kerja kerasmu tidak sia-sia, bawalah aku dan juga raja angsa ini, gendonglah kami di tiang bahumu, bebas dan tidak terikat, tunjukkan kami kepada rajamu di istananya.

(56)
Melihat raja angsa dengan menterinya, sang penguasa ini tidak diragukan lagi akan menunjukkan kegembiraannya kepadamu dengan hadiah kekayaan yang lebih besar dari yang engkau impikan, sebuah sumber kegembiraan besar bagimu.”

Sang Niṣāda menyetujui permintaannya, berpikir bahwa raja harus melihat sepasang angsa yang luar biasa ini, dan menaruh mereka (di dalam keranjang) di tiangnya tanpa melukai mereka dan tidak mengikatnya, menunjukkan angsa-angsa yang luar biasa itu kepada raja.

(57)
“Senang melihatnya,” ucapnya, “Hadiah indah yang kupersembahkan kepadamu, tuanku. Inilah raja angsa yang terkenal itu, bersama dengan panglima tertingginya!”

Saat melihat dua angsa terkemuka itu, dengan kemegahan yang berkilauan dari sosok mereka yang indah, menyerupai dua keping emas murni, raja yang dipenuhi dengan rasa takjub dan kegembiraan berkata kepada Niṣāda:

(58)
“Bagaimana engkau dapat memiliki dua ekor angsa ini di tanganmu, tanpa terluka dan tanpa terikat, meskipun mereka mampu terbang menjauh darimu yang berjalan kaki? Jelaskan kepadaku.”

Ditanya seperti itu, Niṣāda membungkuk kepada raja, menjawab:

(59-62)
“Aku telah memasang banyak perangkap, menyebabkan kesakitan yang begitu kejam di kolam tempat para unggas bersenang-senang. Kemudian angsa terkemuka ini, yang bergerak tanpa curiga karena kepercayaannya, membuat kakinya terjerat dalam perangkap yang tersembunyi.

Yang satunya, meskipun bebas, tetap menemaninya dan memohon kepadaku untuk membawanya untuk menebus kehidupan rajanya, mengucapkannya dengan bahasa manusia yang jelas dan suara yang terdengar manis.

Permintaannya yang sungguh-sungguh memperoleh kekuatannya dari kesiapannya untuk mengorbankan hidupnya sendiri.

(63)
Kata-katanya yang lembut dan perbuatannya yang agung demi tuannya, berpengaruh besar sehingga akupun melunak, dan melepas tuannya bersama dengan amarahku yang kejam.

(64)
Setelah itu, bersukacita atas pembebasan raja burung, dia membalas ucapan terima kasih dan berkah kepadaku, dan memerintahkanku untuk datang kepadamu seperti ini, bahwa jerih payahku ― demikian ucapnya ― tidak menjadi beban karena kurang dihargai.

(65)
Dan karena rasa syukur atas pembebasan rajanya dan demi diriku, maka makhluk yang bajik ini, meskipun berwujud sebagai seekor angsa, dalam sekejap telah membangkitkan kelembutan di dalam hati orang sepertiku, kini ia telah tiba bersama dengan tuannya atas kemauannya sendiri, di istanamu.”

Setelah mendengar kata-kata ini, raja menjadi sangat takjub dan gembira. Dia memberikan takhta emas dengan tumpuan kaki kepada sang raja angsa, sebuah tempat duduk untuk menjadi raja; dengan kaki-kaki cemerlang yang berkilauan dari berbagai permata, dilapisi dengan penutup yang mewah dan indah, dilengkapi dengan bantal lembut di bagian punggungnya.

Kepada Sumukha, sang raja menawarkan kursi bambu yang cocok untuk diduduki oleh seorang menteri utama. Kemudian Bodhisattva, mengingat bahwa sekarang adalah waktu yang tepat untuk memberikan sambutan serta pujian, berbicara kepada raja dengan suara selembut suara genta.

(66)
“Tubuhmu yang dihiasi dengan kilau dan keindahan, semoga dalam kesehatan yang baik, wahai raja yang layak mendapatkan kesehatan. Kuharap demikian pula, tubuhmu yang lainnya, yang terdiri dari kebajikanmu. Bukankah tubuhmu yang itu sering menghembuskan napas berupa ucapan dan ajaran kebajikan?

(67)
Bukankah engkau telah mendedikasikan dirimu untuk tugas melindungi rakyatmu, memberikan hadiah atau hukuman sesuai waktunya, sehingga selalu meningkatkan kemuliaanmu yang termasyhur dan kasih sayang rakyat-rakyatmu, bersama dengan kesejahteraan mereka?

(68)
Jika bukan melalui bantuan menteri yang penuh dengan cinta kasih dan kejujuran, menolak penipuan dan terampil dalam mengelola berbagai urusan, dengan siapa engkau akan mempertimbangkan kepentingan rakyat-rakyatmu? Semoga pikiranmu tidak abai dengan hal-hal penting ini.

(69)
Apakah engkau menunjukkan welas asih, ketika raja-raja yang berada di bawah kekuasaanmu tunduk dan memohon kepadamu untuk berwelas asih kepada mereka? Tanpa menuruti rasa percaya yang membuta dan kecerobohan.

(70)
Apakah para bajik memuji tindakan-tindakanmu yang mengejar dan mengamankan dharma, artha, dan kāma? Wahai pahlawan para manusia, yang kemahsyurannya tersebar luas di penjuru dunia, apakah musuh-musuhmu hanya menghela napas untuk melukai mereka?

Sebagai jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, sang raja, dengan kegembiraannya sembari menunjukkan ketenangan indranya, berbicara kepadanya:

(71)
“Sekarang kesejahteraanku terjamin dalam segala hal, wahai angsa, karena aku telah memperoleh kebahagiaan yang telah lama kuharapkan, yakni bertemu dengan makhluk-makhluk suci seperti engkau.

(72, 73)
Semoga orang ini, setelah menjeratmu, tidak melukaimu dengan senjatanya yang menyakitkan.

Karena biasanya, pikiran para orang kejam itu dikotori oleh kesenangan yang meluap-luap untuk melakukan tindakan jahat kepada burung yang bernasib malang.

Bodhisattva menjawab:

(74–77)
“Baginda, aku tidak menderita selama berada dalam kondisi yang paling menyedihkan itu, orang ini juga tidak bersikap seperti musuh kepadaku.

Ketika dia melihat Sumukha yang diam di sana, yang karena cinta kasihnya kepadaku bersikap seolah-solah telah ditangkap meskipun tidak tertangkap, dia menyapa Sumukha dengan kebaikan yang besar, terdorong oleh rasa keingintahuan dan keheranan.

Kemudian, setelah didamaikan oleh kata-kata lembut Sumukha, dia melepaskanku dari jeratan dan membebaskanku, menunjukkan rasa hormat dan penghargaannya kepadaku.

Karena alasan inilah Sumukha, mengharapkan kebaikan bagi orang ini, memintanya untuk membawa kami ke sini. Semoga kedatangan kami membawa kebahagiaan juga untuknya!”

Raja berkata:

(78, 79)
“Karena sangat menginginkan kedatangan kalian, aku mengucapkan selamat datang kepada kalian berdua. Melihat kalian membuatku merasa sangat senang, bagaikan sedang melihat sebuah perayaan.

Mengenai Niṣāda itu, aku akan memberikan hadiah besar kepadanya. Setelah menunjukkan kebaikan kepada kalian berdua, dia pantas mendapatkan hadiah yang banyak.”

Kemudian raja menghormati Niṣāda dengan hadiah besar berupa kekayaan yang berjumlah banyak. Setelah itu, sang raja kembali berbicara kepada raja angsa:

(80)
“Engkau telah datang ke sini, ke tempat kediaman ini, yang merupakan milikmu. Kesampingkanlah semua formalitas dan beritahu bagaimana aku bisa melayani keinginanmu, karena kekayaanku siap melayanimu.

(81)
Bagi orang yang kaya raya, seorang sahabat yang mengungkapkan keinginannya dengan ucapan jujur adalah kepuasan yang lebih besar daripada kekayaannya sendiri. Karena alasan inilah, sikap tanpa pamrih di antara para sahabat adalah keuntungan yang besar.”

Kemudian, karena sangat penasaran untuk berbicara dengan Sumukha, raja memandangnya dengan kagum dan menyapanya demikian:

(82)
“Tentunya, karena masih belum merasa nyaman, seorang kenalan baru belum cukup berani untuk berbicara terus terang kepada teman yang baru dikenalnya. Namun, setidaknya mereka akan menggunakan bahasa yang baik, dihiasi dengan kata-kata yang sopan.

(83)
Untuk alasan inilah aku juga memohon kepada Yang Mulia untuk menyenangkanku dengan ucapan-ucapanmu. Sehingga engkau akan menyadari keinginanku untuk berteman denganmu dan meningkatkan kegembiraan di hatiku.”

Mendengar kata-kata ini, Sumukha, panglima tertinggi angsa, membungkuk hormat kepada raja, berbicara:

(84)
“Bercakap-cakap denganmu, yang setara dengan Indra, adalah sebuah kegembiraan yang besar. Oleh karena itu, siapakah yang tidak merasa bersyukur oleh sikap ramahmu?

(85, 86)
Tetapi bukankah ini merupakan tindakan lancang yang tidak pantas bagi seorang pelayan untuk bergabung dalam percakapan di antara kedua raja, yakni raja para manusia dan para burung, ketika mereka sedang bertukar kata-kata persahabatan yang indah?

Seseorang yang berpendidikan baik tidak bertindak seperti itu. Bagaimana mungkin pula aku bertindak demikian? Oleh sebab itu, wahai pangeran agung, aku akan tetap diam. Aku memohon maaf kepadamu, dan semoga aku pantas mendapatkannya.”

Sebagai jawaban atas kata-kata ini, raja mengungkapkan kegembiraan dan kekagumannya dengan memuji Sumukha.

(87)
“Pantaslah dunia senang mendengar ketenaran dari kebajikanmu. Pantaslah sang raja angsa menjadikanmu sahabatnya. Kesopanan dan sikap yang sempurna seperti itu tidak ditunjukkan oleh siapa pun kecuali mereka yang telah menaklukkan diri mereka sendiri.

(88)
Oleh karena itu aku dengan tulus percaya bahwa hubungan persahabatan ini, yang sekarang dimulai di antara kita, tidak akan pernah terputus. Sungguh pertemuan orang-orang yang bajik menghasilkan persahabatan.”

Kemudian Bodhisattva, memahami bahwa raja sangat menginginkan persahabatan di antara mereka dan menunjukkan kasih sayang kepada mereka, menyapanya dengan pujian:

(89)
“Mengikuti dorongan sifat dermawanmu, engkau telah bersikap kepada kami sebagaimana seseorang harus bersikap kepada sahabatnya sendiri, meskipun kita baru saja berkenalan saat ini.

(90)
Maka, hati siapa yang tidak tersentuh, wahai pangeran termasyhur, oleh perlakuan terhormat seperti yang telah engkau tunjukkan kepada kami?

(91)
Keuntungan apa pun yang engkau harapkan dari hubungan denganku, tuan, atau betapapun penting hal itu bagimu, merupakan bukti bahwa engkau telah menunjukkan sifat ramahmu dengan bertindak ramah, wahai pecinta kebajikan!

(92)
Tapi ini tidaklah mengherankan di dalam diri seorang pangeran penakluk sepertimu, yang memikul tugas kerajaan demi kepentingan rakyatmu, berniat untuk melakukan pertapaan dan perenungan mendalam, seperti seorang Muni. Engkau, sesungguhnya, harus mengikuti sifatmu yang luar biasa untuk menjadi gudang kebajikan.

(93)
Kebajikan adalah sumber kepuasan, seperti pujian yang sudah kuberikan kepadamu. Mereka memberikan kebahagiaan, sedangkan di dalam benteng kejahatan tidak ada kebahagiaan. Maka, makhluk hidup manakah, yang setelah mengetahui ini sebagai hukum kekal tentang kebajikan dan kejahatan, akan menempuh jalan yang salah dan menyimpang dari kebaikannya?

(94)
Bukanlah dengan kekuatan militer, atau pun dengan kekuatan kekayaannya, atau pun dengan kebijakannya yang berhasil, seorang pangeran mencapai derajat yang tinggi itu, yang sebenarnya dapat ia peroleh bahkan dengan tanpa usaha dan biaya, jika dia mengikuti jalan yang benar yang terdiri dari pengembangan kebajikan.

(95)
Kebajikan disertai oleh kebahagiaan seperti yang dialami raja para dewa; sedangkan yang bajik itu sendiri memperoleh kerendahan hati. Kebajikan itu sendiri merupakan sumber kemuliaan; pada merekalah keagungan dari sebuah kekuasaan terletak.

(96)
Kebajikan itu sendiri, memiliki keindahan yang lebih besar dari cahaya rembulan, mampu menenangkan musuh, menenangkan pikiran mereka yang dikuasai oleh kemarahan, kecemburuan, dan kesombongan, mencabut keegoisan dari akar kebencian yang berkepanjangan.

(97)
Untuk alasan inilah, wahai penguasa, yang kekuasaannya dipatuhi oleh bumi dengan raja-rajanya yang bangga yang tunduk pada kemilaumu, menumbuhkan rasa cinta terhadap kebajikan dalam rakyat-rakyatmu, memberikan mereka teladan melalui kerendahan hatimu beserta kebajikan-kebajikanmu.

(98)
Kebaikan rakyat-rakyatnya merupakan perhatian utama seorang raja, yang merupakan jalan yang mengarah pada kebahagiaan baik di kehidupan ini maupun selanjutnya. Tujuan ini akan tercapai, jika sang raja mencintai kebenaran, karena orang-orang akan senang mengikuti perilaku penguasa mereka.

(99)
Semoga engkau memerintah negerimu dengan kebenaran, dan semoga raja para dewa menjagamu! Meskipun kehadiranmu memurnikan mereka yang bersandar padamu, aku harus meninggalkanmu sekarang. Kesedihan para angsa pengikutku menarik kami untuk kembali kepada mereka.”

Raja dan semua yang hadir menyetujui kata-kata yang diucapkan oleh Bodhisattva. Kemudian dia melepas kedua angsa yang luar biasa itu dengan cara yang paling terhormat dan terbaik.

Bodhisattva terbang ke angkasa, yang dihiasi oleh keindahan musim gugur yang tenang, berwarna biru tua bagai bilah pedang yang tak bernoda, dan diikuti oleh Sumukha, panglima tertingginya, seperti bayangannya yang terpantul, bergabung dengan suku angsa. Dan mereka, saat melihatnya, dipenuhi dengan kegembiraan yang luar biasa.

(100)
Dan setelah beberapa waktu, angsa itu, atas dasar welas kasih kepada negara tetangganya, datang kembali kepada raja bersama angsa-angsanya, memberikan khotbah Dharma kepadanya. Raja dengan hormat menundukkan kepala sebagai balasannya.

Meskipun berada dalam kesulitan sekalipun, orang bajik berperilaku baik yang tidak dapat dilakukan oleh orang tidak bajik. Betapa mereka akan mampu mengikuti tindak tanduk para bajik, ketika mereka disukai oleh nasib baik.

[Kisah ini juga harus dikemukakan ketika memuji kata-kata yang bajik: “Dengan cara ini kata-kata bajik membawa kebaikan bagi keduanya.”

Demikian pula ketika memperlakukan sahabat yang bajik: “Dengan cara ini mereka yang memiliki teman yang bajik akan memberi keberhasilan bahkan dalam keadaan berbahaya.”

Juga sebagai contoh nyata bahwa sesepuh Ānanda telah menjadi pendamping (sang Bhagavā) sejak dalam kelahiran sebelumnya: “Maka sesepuh ini berbagi kesulitan Bodhisattva, menghargai cinta kasih dan penghormatan (kepada Bhagavā) untuk waktu yang sangat lama.”]

[Kembali ke daftar isi]

Jātakamālā 12 – Brāhmaṇajātakam
(Kisah tentang Brahmana)

Jātakamālā 12 – Brāhmaṇajātakam
(Kisah tentang Brahmana)

Ditulis oleh:
Ācārya Āryaśūra

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris oleh:
J. S. Speyer

Suntingan Bahasa Inggris oleh:
Bhikkhu Anandajoti

Diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia oleh:
Garvin Goei

---

Rasa tahu malu melarang orang bajik untuk melanggar batas perilaku baik mereka. Inilah yang akan diajarkan berikut ini.

Pada suatu ketika diceritakan bahwa Bodhisattva terlahir kembali dalam keluarga Brāhmana yang termasyhur, yang bereputasi baik karena garis keturunan dan perilaku mereka. Mereka sangat dihormati dan terkenal, mematuhi tradisi mereka dan menjunjung tinggi pendidikan serta perilaku yang baik. Setelah secara berurutan menerima upacara-upacara pemberkahan yang berbeda: garbhādhāna, puṁsavana, sīmantonnayana, jātakarma, dan sisanya, ia berdiam di rumah gurunya, yang adalah seorang Brāhmana yang terkemuka oleh keunggulan pembelajarannya, oleh kelahirannya, dan oleh praktik tradisinya, dengan tujuan mempelajari Weda.

(1)
Kecepatannya dalam menguasai dan mengingat teks-teks yang diajarkan kepadanya,
baktinya yang taat yang menjadi nama baik keluarganya –
suatu kebajikan dalam perilakunya yang dihiasi oleh ketenangan,
sebuah ornament yang langka di dalam seorang pemuda, membuatnya disukai oleh gurunya.

(2)
Kebajikan yang dipraktikkan tanpa henti adalah mantra sakti
yang dapat memenangkan cinta kasih
bahkan bagi yang sedang terbakar oleh api kebencian,
apalagi bagi mereka yang berhati lembut.

Gurunya, dalam jeda waktu istirahat dalam pembelajaran suci, dengan tujuan menguji moral semua muridnya, sering memberi tahu mereka tentang penderitaannya yang dialami sebagai akibat dari kemiskinannya.

(3)
“Baginya tidak ada bantuan yang diberikan oleh keluarganya,
Tiada kegembiraan yang menjadi miliknya, bahkan pada hari libur,
Dan meminta sedekah yang malang membuatnya sakit.
Keinginan seorang yang miskin, bagaimanakah itu bisa terpenuhi?

(4)
Menjadi miskin berarti diabaikan, dilahirkan untuk berkerja keras,
Merupakan kondisi yang amat sulit, tanpa kesenangan,
dilimpahi oleh kekurangan, menderita tiada henti.”

Bagai kuda unggul yang ditusuk dengan taji, murid-muridnya merasa sangat tersentuh dengan kata-kata guru spiritual mereka, dengan penuh kesungguhan memberikan kepadanya makanan yang lebih banyak dan dipersiapkan lebih baik dari biasanya. Tetapi dia berkata kepada mereka: “Tuan-tuan yang baik, jangan memaksakan diri dengan cara ini. Makanan yang diperoleh dengan meminta setiap hari tidak akan mengurangi penderitaan karena kemiskinan. Jika kalian tidak dapat menanggung kesulitanku, kalian sebaiknya menerapkan ini sebagai upaya kalian untuk mendapatkan kekayaan. Dengan melakukan ini, kalian akan bertindak dengan cara yang benar. Mengapa aku mengatakan demikian?

(5)
Kelaparan dihilangkan oleh makanan, dan kehausan dihilangkan oleh air.
Suara yang mengucapkan mantra bersama dengan obat dapat mengusir penyakit.
Namun kepedihan akibat kemiskinan dihancurkan oleh kekayaan,
yang membuat seseorang dihargai oleh sanak saudaranya.”

Murid-murid menjawab: “Apa yang bisa kami lakukan untukmu? Kami tidak bergembira karena merasa tidak berdaya. Bahkan,

(6, 7)
Jika kekayaan dapat diperoleh dengan cara mengemis seperti makanan,
kami tidak akan membiarkan Anda menderita oleh kemiskinan
dengan cara seperti ini, wahai guru.
Tetapi ini masalahnya:

Cara yang tepat, meskipun lemah, bagi para Brāhmana
untuk memperoleh kekayaan adalah dengan menerima hadiah:
tetapi orang-orang di sini tidak dermawan.
Maka kami tidak berdaya, dan
oleh ketidakberdayaan ini kami diliputi oleh kesedihan.”

Sang guru menjawab: “Tetapi masih ada cara lain untuk mendapatkan uang, dan itu dijelaskan dalam kitab-kitab hukum. Namun, kekuatanku habis karena usia tua, sehingga aku tidak dapat menerapkannya.”

Murid-murid berkata: “Tetapi kekuatan kami tidak dirusak oleh usia tua, guru. Jika kemudian, Anda menganggap kami mampu bertindak berdasarkan peraturan dari kitab-kitab hukum itu, mohon beritahu kami. Dengan demikian kami dapat membalas jerih payah Anda dalam mengajari kami.”

Sang guru berkata: “Tidak, alat untuk menghasilkan uang seperti itu hampir tidak tersedia untuk para pemuda yang pikirannya kurang memiliki tekad yang kuat. Tetapi jika Yang Mulia mendesakku, maka baiklah, kalian dapat belajar dariku tentang salah satu cara tersebut.

(8)
Diajarkan bahwa pada masa-masa sulit,
pencurian adalah mata pencaharian yang diizinkan bagi para Brāhmana.
Menurutku kemiskinan merupakan kesulitan terbesar di dunia ini,
sehingga kita tidak disalahkan untuk menikmati kekayaan orang lain.
Seluruh barang ini, sesungguhnya, adalah milik para Brāhmana.

(9)
Pria-pria seperti kalian, tidak diragukan lagi
akan dapat memperoleh kekayaan melalui kekerasan.
Namun kalian tidak boleh melakukan cara pengambilan seperti itu,
kalian harus memperhatikan reputasi kalian.
Oleh karena itu, kalian harus berusaha di tempat dan waktu
yang tidak akan diketahui oleh orang lain (sendirian).”

Dengan ucapan seperti itu dia mengendurkan kekangan pada murid-muridnya. Oleh karena itu mereka berseru “Baiklah,” menyetujui kata-kata buruknya seolah-olah itu adalah baik, dan mereka semua berkeinginan untuk melakukannya. Semuanya – kecuali sang Bodhisattva.

(10)
Kebaikan hatinya melarangnya untuk menuruti nasihat guru,
dan sebaliknya langsung memaksanya untuk menentangnya,
meskipun tugas itu telah diterima oleh para murid yang lain.

Disertai dengan rasa malu dan tatapan yang sedih, dia menunduk, menghela nafas lembut dan tetap diam. Sang guru menyadari bahwa Bodhisattva tidak menyetujui cara menghasilkan uang yang seperti itu, dan karena dia sangat menghormati kebajikan sang Mahāsattva itu, dia merenung: “Mengapa dia tidak menyetujui pencurian? Apakah karena tindakan itu membutuhkan keberanian atau karena tidak patuh kepadaku? Atau apakah dia benar-benar tahu bahwa itu adalah tindakan yang jahat?” Kemudian untuk mengetahui isi pikirannya yang sesungguhnya, dia berbicara seperti ini kepada Bodhisattva: “Katakanlah, wahai Brāhmana yang mulia,

(11)
Mereka yang terlahir dua kali, tidak mampu menanggung kemalanganku,
bersedia untuk menempuh jalan hidup yang diikuti oleh mereka yang bersemangat dan para pahlawan;
tetapi di dalam dirimu aku tidak menemukan apa pun selain kemalasan dan kelambanan.
Tentu, dirimu tidak terpengaruh oleh kesusahan kami.

(12)
Bukankah penderitaanku sudah jelas?
Seluruhnya terbuka di depan matamu.
Aku telah menjelaskannya dengan ucapan.
Meskipun demikian, engkau tetap diam!
Bagaimana bisa pikiranmu tidak terganggu
dan tidak tersentuh oleh kesedihan?”

Tersentak, Bodhisattva memberi hormat kepada guru, sambil berucap dengan gugup: “Langit melarang perasaan seperti itu! Sesungguhnya, bukan karena menginginkan perhatian atau berhati keras yang menyebabkan terdiam, juga bukan karena aku tidak tergerak oleh penderitaan guruku, melainkan aku berpikir bahwa cara bertindak guru ajarkan kepada kami tidak dapat dilakukan. Tidaklah mungkin untuk melakukan perbuatan jahat tanpa terlihat. Mengapa? Karena tidak mungkin untuk benar-benar sendirian.

(13, 14)
Bagi pelaku kejahatan, tidak ada satupun tempat di dunia ini untuk melakukannya sendirian.
Bukankah para makhluk yang tidak terlihat dan sang Muni yang murni,
yang matanya diberkahi dengan kesaktian, mengawasi tindakan manusia?
Karena tidak melihat mereka, orang bodoh mengira dia sedang sendirian dan melakukan tindakan buruk.

(15)
Lagipula aku sama sekali tidak mengetahui tempat yang sepi tanpa ada orang lain.
Sekalipun aku tidak melihat ada orang lain, bukankah di sana ada diriku sendiri?

(16, 17)
Aku adalah saksi yang jauh lebih cermat atas perbuatanku sendiri daripada orang lain.
Orang lain bisa saja melihatku maupun tidak,
karena pikirannya sibuk dengan urusannya sendiri.
Tetapi diriku, yang bersemangat karena dipenuhi oleh nafsu,
tahu dengan pasti bahwa aku sedang melakukan kejahatan.

Karena alasan inilah, aku menyisihkan diri dari yang lain.” Dan memahami bahwa gurunya tenang dengan penjelasannya, Bodhisattva melanjutkan:

(18)
“Aku juga tidak dapat meyakinkan diriku sendiri
bahwa engkau akan menipu kami dengan cara ini,
hanya demi mendapatkan kekayaan.
Sungguh, siapakah yang mengetahui perbedaan antara kebajikan dan kejahatan,
yang akan membiarkan dirinya tergoda oleh kekayaan dengan menindas kebajikan?

Mengenai tekadku sendiri, aku akan memberi tahu kepadamu tentang itu.

(19)
Lebih baik mengambil mangkuk dan jubah kusam,
melihat kemewahan rumah besar musuhnya sendiri,
daripada dengan tanpa malu mengarahkan pikiran untuk membunuh kebenaran,
bahkan dengan tujuan untuk menjadi raja para dewa!”

Mendengar kata-kata ini gurunya menjadi sangat kagum dan gembira, bangkit dari tempat duduknya, memeluknya, dan berkata kepadanya: “Baiklah, sangat baik, putraku! Sungguh ucapan yang sangat baik, ucapan sangat baik, wahai Brāhmana yang mulia! Ini menjadi kecerdasan tajammu yang dihiasi oleh ketenangan batin.

(20)
Orang bodoh melalaikan tanggung jawabnya, digerakkan oleh berbagai alasan;
tetapi yang bajik tidak membiarkan diri mereka tersesat
meskipun dalam kesulitan terbesar sekalipun.
Pertapaan, pembelajaran, dan kebijaksanaan menjadi kekayaan mereka.

(21)
Bagai bulan yang terbit di musim gugur menghiasi cakrawala, demikian pula
engkau adalah hiasan dari keluargamu yang sepenuhnya tak bernoda.
Teks-teks suci yang telah engkau pelajari bermanfaat penuh bagimu.
Engkau telah memahaminya dengan baik, tampak jelas melalui perilaku baikmu;
dan kerja kerasku dimahkotai dengan keberhasilan, tidak menjadi sia-sia.”

Maka, rasa tahu malu melarang orang bajik untuk melanggar batas perilaku baik mereka. [Untuk alasan inilah para ārya harus memiliki perlindungan yang kuat di dalam rasa malu.

(Kisah ini) harus dikemukakan dengan kata-kataseperti ini: “Dengan cara ini, pengikut setia dari keyakinan kita (āryaśrāvaka), dijaga dengan baik oleh parit rasa malunya, menghindari apa yang berbahaya dan menumbuhkan apa yang bermanfaat.”

Begitu pula dalam ajaran-ajaran yang membahas tentang perasaan malu dan terkait opini masyarakat.]

[Kembali ke daftar isi]